Мы учимся жить у фильмов, книг, братьев Галлахеров, чуть-чуть у родителей, малолетнего соседа с папироской, таких же незнающих друзей, бабушек и победителей «Битвы экстрасенсов». Более продвинутые находят талантливого бизнесмена, политика или крутого бандита. Но все, что мы изучаем, больше относится к временным категориям: математика, физра, как заработать денег или наврать отцу и не получить по шее прямо сейчас. Такие знания в ведической традиции называются материальными.
Задумайтесь: люди летают в космос и делают айфоны, но не учатся жить. В итоге врач курит и пьет, профессор математики вкладывается в сомнительную финансовую пирамиду, а химик «под воздействием гормонов» за два месяца высыхает от несчастной любви. Но это же какая-то нелепица: умный интеллигентный человек совершает совершенно бессмысленные поступки, ведет себя неразумно. Во всем этом круговороте разумный человек должен задать самые главные вопросы: «Есть ли в этом мире абсолютная, не относительная истина? Как устроен и по каким законам существует мир?» Со временем такой человек пойдет дальше: «Зачем вообще я живу? Кто я? Как стать счастливым?» Такие вопросы Веды относят к духовным, вечным.
Методы познания: классификация Вед
Когда мы задали самые главные вопросы, встает проблема авторитетности знаний: какой источник знания можно считать точным и проверенным, а какой приводит к ошибкам? В Ведах, древнейших священных текстах, дается такая классификация методов получения знаний:
1. Эмпирические доказательства (пратьякша)
Это знания, полученные с помощью наших чувств. Мы можем смотреть нюхать, трогать. Можем измерять, конструировать какие-то приборы. В итоге все это упирается в наши чувства. Но есть проблема: наши чувства несовершенны и постоянно обманывают нас.
«… мы каждый день видим солнце, и оно кажется нам маленьким диском, тогда как на самом деле оно гораздо больше многих планет. Так чего же стоят наши наблюдения?» Здесь показано, что наши чувства нас обманывают. Еще один типичный пример: если стоять рядом с железнодорожными рельсами, то, глядя вдаль, можно увидеть, что они сходятся. Это тоже обман чувств. Знания, основанные на этом типе доказательств, несовершенны. Именно поэтому теории в любой науке, например, в физике, постоянно пересматриваются и заменяются новыми (например, классическая теория Ньютона – на теорию относительности Эйнштейна). «Поскольку наши чувства несовершенны, любое знание, полученное с помощью чувств, тоже обречено на несовершенство».
«Учение Господа Капилы», глава 14
2. Знания, полученные на основе размышлений (анумана)
Недостаток этого источника знаний очевиден – он основан на несовершенных чувствах и уме. Обмануть ум несложно. Например, есть софизмы – разумные цепочки логических рассуждений, которые приводят к ложным выводам.
Классический пример – парадокс Ахиллеса и черепахи: если черепаха находится впереди бегуна, то за некоторое время, которое Ахиллес пробежит до точки, где была черепаха вначале, она успеет отползти еще на некоторое расстояние – и так до бесконечности. Следовательно, Ахиллес никогда не догонит черепаху. Конечно, это абсурд. С другой стороны, на наши рассуждения влияют и субъективные факторы – вплоть до того, поели мы или нет, хорошо ли нас утром встретили коллеги и т.п.
Измышления ума всегда основываются на том, что мы видели или слышали. И если любого человека попросить описать или нарисовать несуществующее животное, он изобразит какую-то комбинацию известных ему форм: с коровьими рогами, кошачьим хвостом и так далее.
3. Знания, полученные из авторитетного источника (шабда)
Такие знания делятся на два типа: индуктивные и дедуктивные.
— Индуктивные. Когда общее выводится из частного. Шрила Прабхупада в первой главе книги «Веда. Тайны востока» приводит такой пример: чтобы доказать, что все люди смертны, нужно поставить эксперимент, подтверждающий это. Действительно, умер один человек, второй, третий… Но всегда есть вероятность того, что когда-нибудь такой человек родится или уже где-то живет бессмертный человек, который в эксперименте просто не участвовал. Следовательно, этот эксперимент никогда не кончится, и проверяемая гипотеза попросту недоказуема.
— Дедуктивные. Когда частное выводится из общего. Например, авторитетный источник утверждает, что все люди смертны. Мы принимаем это знание на веру. Именно такой метод познания рекомендуют Веды: надо найти авторитетный источник и получать знания из него.
Совершенный источник знания
Профессионал в строительстве может обучить своему мастерству новичка, а профессор дать знания и практические умения решения задач в своей области. Такие источники знания сами не застрахованы от ошибок. Поэтому нам нужен тот, кто знает все, может передать нам правильное знание и не совершает ошибок. Это Бог. То знание, которое дает Он, совершенно, вечно, неизменно и лишено противоречий. Бог не ошибается, и Его авторитет можно принять.
Бог передает знание своим доверенным лицам, те передают его дальше. Это называется парампара, цепь ученической преемственности. В парампаре совершенное знание передается без искажения, от учителя к ученику.
Когда Кришна только создавал нашу вселенную, Он передал знания Своему доверенному представителю, архитектору вселенной – Брахме. Это и были Веды. Раньше их заучивали наизусть, но 5000 лет назад они были записаны. Теоретически мы можем прочитать все сохранившиеся Веды и попробовать самостоятельно понять то, что в них содержится. Но есть проблема: Веды очень объемные и запутанные. Поэтому нужен духовный учитель – гуру.
«Согласно священным писаниям, гуру – это тот, кто знает Веды и их конечную цель. А цель изучения Вед – понять Кришну»
«Учение Господа Капилы», глава 4
Кто может быть духовным учителем
1. Гуру должен принадлежать к цепи ученической преемственности (парампаре), которая восходит к Богу.
«Путь духовного самопознания, без сомнения, очень труден. Поэтому Господь советует нам найти истинного духовного учителя, принадлежащего к цепи наставников, которая ведет начало от Самого Господа»
«Бхагавад-гита как она есть», 4.34
2. Духовный учитель должен передавать знания в неискаженном виде.
«Если мы посылаем телеграмму, разносчик телеграмм не имеет права вносить в нее исправления, редактировать ее и добавлять что-либо от себя. Он просто вручает ее. Так же поступает и гуру»
«Наука самоосознания», глава 2
3. Гуру должен принять прибежище у Верховного Господа и утвердиться на духовном уровне.
4. Духовный учитель должен тщательно изучить и понять заключения священных писаний и быть способен убедить других в их истинности.
«По определению „Ваю-пураны”, ачарьей считается тот, кто постиг суть всех ведических писаний и умеет разъяснить их смысл, кто сам следует наставлениям Вед и учит этому своих учеников.
«Шри Чайтанья-Чаритамрита», Ади, 1.46, комментарий
5. Гуру должен быть равнодушен к соблазнам материального мира.
«Всех подлинных представителей Шри Вьясадевы в цепи ученической преемственности следует считать госвами. Эти госвами обуздали свои чувства»
«Шримад-Бхагаватам», 1.1.5, комментарий
Почему духовному учителю поклоняются
Настоящий духовный учитель равнодушен к материальным соблазнам и почестям. Но он – представитель Кришны. И так же как послу оказывают пышный прием, поскольку он является представителям страны, ученики выказывают почтение своему гуру как представителю Кришны. Духовный учитель принимает это поклонение, но знает, что предназначено оно Богу, а он – всего лишь его представитель, почтальон, который передает знание. Как только гуру решит, что действительно достоин поклонения, и начнет требовать его от учеников, он потеряет квалификацию духовного учителя.
Какие бывают духовные учителя
Ведическая традиция говорит о четырех типах духовных учителей: дикша-гуру, шикша-гуру, вартма-прадаршака-гуру, чайтья-гуру.
1. Вартма-прадаршака-гуру – тот, кто показывает нам духовный путь. Очень часто он не похож на серьезного духовного учителя – это может быть распространитель духовных книг или друг, который рассказал, как вкусно кормят кришнаиты по воскресеньям. Для одного средневекового святого таким гуру стала проститутка. Как-то ночью в сильную бурю он пришел к ней за наслаждением, и она отчитала его: вот бы с такой решимостью ты шел к Кришне!
2. Чайтья-гуру – это Кришна, Он дает наставления из сердца. Но чтобы услышать Его, необходимо очиститься от желания собственного наслаждения. Незримо Кришна наставляет нас, даже когда мы Его не слышим. Именно он посылает нам сначала вартма-прадакшака-гуру, потом шикша-гуру и дикша-гуру.
«Наставник, представ взору удачливой обусловленной души, будет направлять ее извне, а изнутри ей поможет чайтья-гуру — Кришна».
«Шри Чайтанья-Чаритамрита», Ади, 1.58
3. Шикша-гуру – дает наставления в духовной науке, наставник. Таких наставников у человека может быть несколько.
«Существуют две категории шикша-гуру. К первой относятся освобожденные души, которые всецело поглощены медитацией в служении Господу, а ко второй – те, кто пробуждает духовное сознание ученика необходимыми наставлениями».
«Шри Чайтанья-Чаритамрита», Ади, 1.47
К первой категории шикша-гуру относятся святые. С ними мы общаемся лично, через книги, лекции и записи. Вторая категория – наставники. Как правило это более опытные в духовной жизни люди, которые живут неподалеку от нас. С ними мы общаемся чаще всего. Они отвечают на все возникающие вопросы, воодушевляют, указывают на ошибки.
4. Дикша-гуру – учитель, который дает посвящение в повторение маха-мантры Харе Кришна и берет на себя ответственность за ученика. Долг дикша-гуру – вернуть ученика домой, к Богу. Гуру будет приходить из жизни в жизнь, пока его ученик не достигнет совершенства в духовной практике.
Как найти духовного учителя
Если нам нужно в Москву, а мы сели в самолет, летящий до Владивостока, то где мы окажемся? И если нас ведут не к Богу, то будет ли это вообще духовный путь? Так что выбор духовного учителя – очень ответственное дело. Мы доверяем такому человеку свою жизнь. И если он окажется шарлатаном, наши духовные цели потерпят крах.
Краткая инструкция для тех, кто ищет духовного учителя
-
Для начала проверьте, есть ли у выбранной вами личности учитель и следует ли он его наставлениям? А есть ли учитель у учителя этой личности? Если цепочка прослеживается до чайтья-гуру, это внушает доверие.
-
Соответствует ли то, чему учит этот гуру и его предшественники священным писаниям и наставлениям святых прошлого? Гуру – не самостоятельная фигура, это прозрачная среда между наставлениями Кришны и нами. Если все в порядке, смотрим дальше.
-
Есть ли примеры святых в традиции этого гуру? Почитайте о них, изучите их жизненный пример. Убедитесь, что традиция, которую представляет гуру – древняя и авторитетная.
-
Удостоверьтесь, что гуру дает именно духовное знание – знание о вечном, нематериальном.
-
Не смотрите, насколько гуру приятный, как часто улыбается и держит ли в руке цветок лотоса – это поверхностные, материальные качества. Его задача – вернуть вас домой, к Богу. А для этого ему приходится и отчитывать учеников.
-
Послушайте лекции, почитайте статьи и книги приглянувшейся вам личности. Отзовутся ли его слова в вашем сердце, захотите ли вы естественным образом следовать его наставлениям?
-
Готовьтесь к трудностям. Настоящий гуру будет постепенно очищать нас от ложного эго, которое мешает нам быть счастливыми. Это тяжелый и постепенный процесс.
В вайшнавской традиции, которую мы представляем, есть несколько авторитетных линий ученической преемственности (сампрадай): брахма-мадхва-сампрадайя, шри-сампрадайя, рудра-сампрадайя, кумара-сампрадайя, брахма-мадхва-гаудия-сампрадайя. Каждая из них в итоге восходит к Кришне.
Общество сознания Кришны относится к брахма-мадхва-гаудия-сампрадайе. Ее основатель – Шри Чайтанья Махапрабху. Академическая наука считает его одним из величайших реформаторов индуизма, а знатоки Вед – воплощением Кришны (Его приход, облик, особые отметки, место рождения и т.п. предсказаны в Ведах).
На Запад Движение сознания Кришны принес Бхактиведанта Свами Прабхупада. Современные гуру нашего Движения – его ученики и ученики его учеников. Их основная квалификация – строго следовать Шриле Прабхупаде и не отклоняться от той философии, которую он бережно передал нам из глубины веков. Их список ежегодно пополняется, его можно найти на англоязычном сайте.
«Мой духовный учитель часто говорил: „Духовный учитель – это прозрачная среда”. Например, через эти прозрачные очки я очень хорошо вижу буквы в этой книге, а без них я не увижу ничего, так как мои глаза несовершенны. По аналогии с этим все наши чувства несовершенны. Мы не можем видеть Бога этими глазами, мы не можем слышать „Харе Кришна” этими ушами, мы не можем ничего сделать без посредничества духовного учителя. Несовершенный глаз не может видеть без очков, так же и человек способен увидеть Верховного Господа только через прозрачную среду духовного учителя. „Прозрачная” означает, что среда должна быть ничем не загрязнена. Если она прозрачна, через нее можно видеть»
Шрила Прабхупада, «Наука самоосознания», глава 9
В нашем Обществе система дикша-гуру немного отличается от традиционной ведической, когда во главе организации стоит единственный духовный лидер и он же дает всем посвящение. У нас много гуру. Их контролирует специальный комитет – Джи-би-си. Это собрание старших участников Движения, опытных наставников и руководителей храмов. Такую систему Шрила Прабхупада установил сам, чтобы дать защиту ученикам. Ведь мы живем в жестокое время – век раздоров и лицемерия. В эту эпоху очень легко пасть со своего положения гуру. А если падет единственный гуру и лидер всего движения – ученики останутся без защиты. В ИСККОН же они могут получить прибежище у другого учителя.
Квалификация ученика
Получение знания – процесс двухсторонний: учитель дает, а ученик воспринимает. Неправильно работает какая-то из сторон – знаний нет.
1. Основное качество принимающего знания – быть смиренным. «К духовному учителю обращаются не для того, чтобы спорить с ним, а для того, чтобы постичь духовную науку. Если человек думает, что знает больше, чем духовный учитель, то он никогда ничему не научится» («Учение Господа Капилы», глава 4).
2. Еще один важный навык – способность задавать правильные вопросы.
«Как утверждается в „Шримад-Бхагаватам”, человек должен расспрашивать духовного учителя о предметах, лежащих за пределами материальной тьмы. Природа материального мира такова, что в нем царит тьма, которую рассеивает только свет огня. А вопрошать следует о трансцендентном мире, находящемся за пределами этой вселенной»
«Раджа-видья – царь знания», глава 7
3. Третье качество ученика – служить учителю.
«Тот, кто служит слугам Господа, постепенно приобретает их качества и становится способным слушать о славе Бога. Горячее стремление слушать повествования о Боге – первое качество преданного, достойного войти в царство Бога»ю
«Шримад-Бхагаватам», 1.2.16
4. Последнее качество – следовать наставлениям духовного учителя. Можно не задавать вопросы, не выполнять личного служения своему гуру, но следовать наставлениям необходимо. Это ключевой навык.
«В преклонном возрасте я приехал в Америку и стараюсь учить сознанию Кришны, потому что мой духовный учитель велел мне делать это. Это мой долг. Я не знаю, что меня ждет: успех или неудача. Это не имеет значения. Я выполню свой долг, если смогу передать вам то, что слышал от своего духовного учителя… По-настоящему серьезным людям следует через представителя Кришны узнать волю Кришны и сделать ее исполнение целью своего существования. Тому, кто придерживается этого принципа, прогресс гарантирован».
Шрила Прабхупада, «Наука самоосознания», глава 9
Если гуру доволен учеником, он даст ему все свои благословения – и материальные, и духовные. Шрила Прабхупада приехал в Америку, выполняя наказ своего духовного учителя. У него не было ничего, кроме 7 долларов, стопки книг и твердой веры в наставления духовного учителя. Но в 1966 году он основал Международное общество Сознания Кришны. Сейчас это 600 храмов в более чем 100 странах мира, 500 миллионов изданных и распространенных книг о духовной науке, десятки тысяч серьезно практикующих последователей, которые получили посвящение у одного из дикша-гуру.
Если Вы хотите дополнить материал аудио, видео или другой информацией, присылайте её нам!
Часто возникает вопрос: может быть, гуру – это какая-то специфическая вещь для религиозных людей, которые потеряли смысл жизни?
Но в действительности каждый из нас периодически или даже каждый день сталкивается с такой ситуацией, когда возникает вопрос выбора. Что делать: покупать или продавать дом? Заботиться о здоровье или идти на работу? Продолжать терпеть начальника или найти себе место получше? И в такой момент человек понимает, что хорошо было бы у кого-то спросить, как лучше поступить. У google, у соседа, у самого себя. И эта потребность найти ответ на вопрос и называется поиском духовного учителя. Каждый раз, когда человек что-то спрашивает, в действительности он говорит: «Мне нужен духовный учитель», тот, кто поможет мне сделать выбор и принять правильное решение.
ТОТ ЧЕЛОВЕК, КОТОРЫЙ МОЖЕТ
НАУЧИТЬ НАС БЕСКОРЫСТНОЙ ЛЮБВИ, –
ЭТО ЛУЧШИЙ ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ
Осталось разобраться, что означает этот термин. Понятно, что учитель – это тот, кто учит, а вот что значит «духовный»? Ответ на этот вопрос кроется в понятии «душа».
ЧТО ТАКОЕ ДУША, или СОЗНАНИЕ
Душа является источником сознания, и хотя сама душа недоступна обычному восприятию, мы можем определить ее присутствие по наличию сознания, которое проявляется в нашей жизни как способность чувствовать (воспринимать мир), думать (анализировать) и желать (моя реакция на этот мир). То есть, если я чувствую, думаю и чего-то хочу, это означает, что присутствует сознание. И Веды называют такое сознание атмой, или душой.
А что душе нужно для счастья? На самом деле, мы с вами хотим всего две вещи: 1) чтобы было как можно больше приятных ощущений и 2) чтобы было как можно меньше страданий. И всё, чем люди занимаются в этом мире: технологический прогресс, хорошая квартира, дорогой телефон и т.д. – это есть не что иное, как стремление к совершенству, то есть попытка извлечь как можно больше счастья. И духовный учитель – этот как раз тот, кто помогает понять, как испытывать как можно больше приятных и как можно меньше неприятных ощущений.
Однако есть разные представления о том, что такое счастье, и это вызвано тем, что разные люди понимают значение слова «сознание» по-разному.
Возьмем ноутбук. Он сделан из микросхем, и если его окунуть в воду, ему будет неприятно. А если вы поставите его в сухое место, ему будет комфортно. Это называется природой. Природа компьютера – железо и микросхемы. И чем лучше мы понимаем природу чего-либо, тем с большей вероятностью мы можем обеспечить комфортное состояние для этого предмета. Например, вы понимаете, что компьютер лучше не окунать в воду, но зато им можно подпирать двери – так он проработает уже дольше, чем в первом случае, однако и это не полная его природа. А вот если вы начнете на нем работать, тогда его природа реализуется полностью!
ПОТРЕБНОСТЬ НАЙТИ ОТВЕТ
НА ВОПРОС И НАЗЫВАЕТСЯ
ПОИСКОМ ДУХОВНОГО УЧИТЕЛЯ
Как и в примере с компьютером, о природе сознания, или души, которая хочет счастья, есть разные представления. Кто-то считает, что высшее счастье – это когда тело сыто и удобно лежит на диване. Кто-то идет дальше, и утверждает, что душе для счастья нужно больше – она хочет жить в гармонии с тонкими законами кармы. Третьи говорят, что душа не принадлежит этому миру, а потому и счастье для нее заключается в стремлении к вечности. Однако Веды говорят, что самое глубокое понимание природы души – это стремление к бескорыстной любви. «Бескорыстной» означает «забыть о себе ради другого». И это понимание, что наша природа – любить и быть любимыми – является самым сокровенным знанием Вед. А тот человек, который может научить нас бескорыстной любви – это лучший учитель жизни, или духовный учитель.
В ЧЕМ ЗАДАЧА ГУРУ?
Когда люди слышат о том, что нужно развивать бескорыстную любовь, первая ассоциация, которая возникает – нужно все бросить и уйти в лес. Но как это сделать, если я не смогу жить без своего компьютера, телефона, горячей воды и родственников?
Духовный учитель – это не тот, кто выдергивает человека из жизни и отправляет его в лес. Идея как раз в том, чтобы помочь человеку начать путь к совершенству бескорыстной любви к Богу, исходя из тех условий, в которых он находится на сегодняшний день.
КТО МОЖЕТ УЧИТЬ ЛЮБВИ?
Сегодня много людей утверждают, что могут научить нас любви. Но как понять, где настоящая любовь, никто же ее не видит? Для этого необходимо задать вопрос: каковы качества того, кто может учить бескорыстной любви к Богу?
На своих тренингах я обычно спрашиваю людей, какому человеку они бы поверили. Должен ли он как-то по-особому говорить или летать по воздуху, должна ли у него быть борода или он, может быть, должен быть лысым? Люди активно включаются, и мы исписываем целую доску разными интересными качествами. Однако Веды говорят, что достаточно всего двух качеств!
1. Человек должен принадлежать к духовной традиции, которая проверена тысячелетиями, так как именно время расставляет все точки над «i».
2. Человек должен достичь успеха в этой традиции.
Все учились в школе, но не все стали преподавателями. В любой традиции есть люди, которые находятся на разных уровнях. Человека, который достиг успеха в традиции и понял, что такое чистая любовь, на санскрите называют госвами, что означает «хозяин чувств» (го – чувства, свами – хозяин).
ПОНИМАНИЕ, ЧТО НАША ПРИРОДА –
ЛЮБИТЬ И БЫТЬ ЛЮБИМЫМИ,
ЯВЛЯЕТСЯ САМЫМ СОКРОВЕННЫМ
ЗНАНИЕМ ВЕД
Обычный человек не может контролировать свои чувства, но уровень госвами невозможно имитировать, так как у такого человека есть другой источник счастья, который не зависит от погоды, зарплаты и курса доллара, так как находится не во внешнем мире, а внутри. И вот такого человека можно попросить научить этой удивительной способности быть счастливым «по-другому».
КАК ГОСВАМИ ВИДИТ МИР?
Главная вещь, которая есть у такого госвами, – это особое умонастроение. В действительности, Бог доступен всем: мы ходим «внутри» Него, Он находится внутри нас, Он находится повсюду, но мы не можем с Ним соприкоснуться. Но у госвами есть такое понимание, благодаря которому он может вступать в контакт с этим удивительным существом.
ЧТО ЭТО ЗА СОЗНАНИЕ?
Умонастроение обычного человека, которое не позволяет ему соприкоснуться с Богом, – это настроение независимости: «Я сам по себе, я ни от кого не завишу и могу не зависимо ни от кого быть счастливым». Хотя Бог доступен, из-за своей гордости человек не может с Ним соприкоснуться. У госвами же есть особое качество, которое называется смирением. Смирение – это умонастроение, которое означает, что я понимаю три вещи:
1) Что я зависим от Бога (и это действительно так, потому что всё, что есть вокруг, создано и поддерживается Богом);
2) Что Бог создает законы, и я должен жить по этим законам, а не так, как я сам придумал;
3) Господь очень добрый и любящий.
Госвами понимает эти вещи, и это позволяет ему быть смиренным. Не нужно путать смирение со страхом. Госвами находится не в страхе, а в восторге и желании как-то ответить на любовь Бога. Это состояние позволяет госвами постоянно чувствовать Бога, и Бог отвечает ему взаимностью.
ГЛАВНОЕ УСЛОВИЕ ПОИСКА ГУРУ –
ГОРЯЧЕЕ ЖЕЛАНИЕ ЕГО НАЙТИ
Такой человек не делит людей на друзей и врагов и не смотрит на людей с точки зрения «приятно ему или не приятно с ними общаться». Он смотрит глубже и видит, что каждое живое существо связано с Богом. Это понимание позволяет ему одинаково хорошо относиться ко всем живым существам.
Обычный человек постоянно недоволен своей судьбой и постоянно хочет что-то изменить, он находится в беспокойстве, обвиняет других. Но госвами понимает, что за всем, что происходит в жизни, стоит воля Бога, поэтому он с благодарностью принимает всё, что с ним происходит.
КАК НАЙТИ ТАКОГО ЧЕЛОВЕКА?
Да, такой человек кажется «не из этого мира». Хочется спросить: «А такие люди сейчас вообще бывают?» Найти такого человека невозможно, и если мы сами будем искать такого учителя, мы никогда не найдем его. Однако вопрос не в том, КАК его найти, а в том, КТО может найти такого гуру?
Мы живем в мире, который является живым организмом. Сознание Бога пронизывает весь этот мир, поэтому он очень чутко реагирует на желания каждого живого существа. Обычные желания Он исполняет соответственно карме, но если человек начинает интересоваться чем-то по-настоящему возвышенным, ему со всех сторон начинают встречаться такие люди, книги и ситуации, которые помогают ему прийти к тому, к чему он стремится. Поэтому, несмотря на карму, если человек начинает искать такого духовного учителя, как мы описали, Господь со всех сторон начинает ему помогать.
ВОПРОС НЕ В ТОМ, КАК НАЙТИ
ИСТИННОГО ДУХОВНОГО УЧИТЕЛЯ,
А В ТОМ, КТО МОЖЕТ НАЙТИ ТАКОГО ГУРУ?
Если же такого желания нет, даже если вы будете находиться рядом с духовным учителем, вы никогда не поймете, что это тот самый человек. Поэтому главное условие поиска гуру – это горячее желание его найти.
Бывает так, что желание есть, но оно слабое, поэтому его нужно укреплять. И помогают в этом следующие вещи:
Общение. 90% того, как мы живем, зависит от того, с кем мы общаемся. Наша лента новостей в соцсетях зависит от того, кто у нас в друзьях, поэтому, если мы хотим укрепить желание найти духовного учителя, нужно общаться с людьми, которые тоже к этому стремятся.
Чистая жизнь, или жизнь в благости. Когда мы соприкасаемся с вещами, которые оскверняют наше сознание, мы не способны направить его на духовное развитие. Поэтому искренне ищущий человек должен быть аккуратным и оградить свою жизнь от вещей, которые сильно стягивают его сознание вниз. Чистая жизнь означает, что необходимо избегать насилия (не употреблять животную пищу), интоксикаций, вещей, связанных с азартом и урегулировать половую жизнь.
Молитва. Когда мы начинаем молиться, Господь видит, что мы нуждаемся в помощи, и начинает лично нам помогать. Можно, например, каждый день просить Бога о том, чтобы Он позволил нам найти того, что научит нас правильно общаться с Ним.
Когда человек начнет следовать этим советам, он увидит, что Господь будет посылать много людей, которые будут говорить о Боге. В этот момент нужно внимательно посмотреть, кто из них в наибольшей степени обладает качествами госвами, и именно у этого человека учиться смирению, пониманию своей зависимости от Бога и Его удивительной привлекательности.
В данной публикации я вкратце поделюсь своим опытом поиска духовного учителя, духовного наставника, и возможно мой опыт будет и полезен и вам, Дорогие Читатели канала.
С 2012 года начался мой процесс пробуждения и продолжается по сей день 😉😀
Из за серьёзных проблем и стрессовых ситуаций со мной начали происходить странности, я вдруг начал проявлять экстрасенсорные способности, например, угадывать карты при карточных играх, или если кто помнит игру мафия, то я четко узнавал какие игроки являлись мафией (в моей голове вырисовывались стрелки на этих людей), да и различные жизненные события мне стали раскрываться с более многомерного ракурса.
Я начал понимать, что жизнь помимо материального аспекта имеет более глубокие, духовные цели. И начался мой Путь к осознанности.
Конечно же на первых порах я возжелал, чтобы в мою жизнь пришёл духовный учитель (наставник), который поможет на этом новом Пути моего духовного становления.
Но шло время, а такой человек никак не проявлялся, и я периодически обращался к Богу с данными просьбами.
Но вдруг я заметил интересную закономерность, как только у меня возникал вопрос, связанный с духовностью, эзотерикой, то я через какое-то время получал ответ. Ответы могли приходить разными способами, то ли это статья в интернете, то ли случайно (неслучайно 😉) попавшаяся на глаза книга, или полезный отрывок из видео, или при общении с человеком я вдруг внезапно получал ответ на свой вопрос-запрос и т.п.
И я понял, что в данный период, именно в такой форме присходит мое обучение и саморазвитие.
И однажды вот таким же «случайным-неслучайным» образом Мироздание привело меня к женщине эзотерику, которая поведала много полезного, но тогда ещё не до конца понимаемого мною.
Она мне сообщила, что наша встреча не должна быть, и мы не должны взаимодействовать, т.к. совершенно из разных миров…
Также она сообщила, что я пришёл из Ангельской системы, и обучать она меня не может, мы с ней очень разные, я думаю вам понятно с какими энергиями она взаимодействовала 😉. И вообще у меня будет что-то своё, то ли учение, то ли философия, и это “что-то своё” будет между буддизмом и кабалой 😳.
*В итоге ни буддизм, ни кабалу я не познал в полной мере, почему-то возникало внутреннее сопротивление при более подробном изучении данных учений, а я стал больше слушать себя, свои ощущения, присматриваться к происходящему вокруг и обращаться к “Небу”. Но в моем раскрывшемся и ещё формирующемся мировоззрении (процесс обучения бесконечен) присутствуют принципы этих учений, эта женщина была права👍🏻😉, наверное я сделаю отдельную публикацию на эту тему и подробнее объяснюсь 😊
В тот момент ее слова меня вдохновили, но я до конца не осознавал о чем это она 😀🙃, и только по пришествию нескольких лет, духовно развиваясь, я все прекрасно понял, и осознал о чем она сообщила в тот день.
Все более погружаясь в тонкости нашего бытия, раскрывая закономерности материального и тонкоматериального мира, я продолжил свои духовные искания, которые в итоге помогли мне наладить диалог с Духовным миром. И тогда я понял, что не человек будет меня вести по Пути, а Мироздание, Духовный мир станет моим Наставником, и непосредственно мои Высшие аспекты (Высшее Я, Ангел-Хранитель, Наставник). О своём опыте контактерства с Духовным миром я писал в более ранней публикации, подробнее здесь.
Далее в моей жизни был целитель, с которым я взаимодействовал примерно 2-3 месяца, и он мне передал важные первоначальные знания об ауре человека (или другое название биополе). Но впоследствии Духовный мир расширил эти знания, открыв множественные нюансы об энергетической природе человека и тонкоматериального мира.
Раскрыв свои энергоцелительские способности, и получив знания об ауре, плюс практические навыки, я занялся целительной деятельностью, которая также поспособствовала раскрытию новой эзотерической информации. Ведь по каждому новому клиенту я делал запрос к Высшим аспектам человека, и каждая история раскрывала разнообразные причины проблем, а значит открывала более глубокие закономерности нашей жизни.
Как вы наверное поняли, что в физическом мире я не получил духовного учителя или наставника, но получил отличную возможность наладить диалог со своей Высшей природой и Духовным миром. Именно посредством общения со своими Высшими аспектами я получил и получаю множество знаний, и практически не прибегаю к эзотерической литературе.
Но кому-то необходим реальный человек в качестве духовного учителя (наставника), и я считаю, что это отличный опыт, и через такого человека действительно понятнее и проще постигать азы духовного развития и не запутаться, не заблудиться в нашем мире, ведь он многослоен и не однозначен. По Пути можно прям множество раз накосячить, к примеру завестись демоническим существом (подробнее о демонах здесь), или различными типами подключек (подробнее о подключках здесь). А реальный человек – наставник всегда поможет и вытащить из передряги, и снова направит на нужную «колею». Но здесь конечно важно найти прям настоящего мудреца…
*Например, как бы я искал духовника? Мой главный и простой критерии духовного учителя (наставника)- этот человек принимает людей, и проявляется в любви к другим и к миру, а если он много критикует и осуждает, а значит проявляет гордыню, то ему ещё самому необходимо пройти путь саморазвития, поэтому я сторонился бы такого осуждающего духовника 😉.
И ещё, осознанная жизнь- наше всё, исключая автоматическую и навязанную жизнь. Это когда мир вокруг – твой учитель, наставник, и постоянно направляет туда куда нужно и намекает на твои косяки, давая незримые (зримые) советы и подсказки в виде людей и событий…И об этом я вешаю в этом видео 😊
А теперь хочу поделиться с Вами полезными ссылками на публикации моего канала, связанные с самопознанием:
⁃ Предлагаю 2 простые и очень важные практики, которые очень помогают в Духовном становлении, подробнее об этих практиках здесь
⁃ Я за то, чтобы человек постепенно наладил прямую связь со своими Высшими аспектами, этот Путь не быстрый, а иногда даже не простой, но возможный. Как наладить прямую связь с Высшими, подробнее здесь
⁃ В общение с Духовным миром важна техника безопасности, и в этой публикации есть эти рекомендации: “Как понять, что с нами общается Ангел-Хранитель, а не иное существо?”, подробнее здесь
⁃ Пребывание на более высоких вибрациях помогает нам лучше слышать себя и своё Высшее Я, а также создаёт более благоприятную атмосферу для жизни, какие действия повышают духовные вибрации, подробнее здесь
-Нужен современному человеку духовный учитель, подробнее здесь
Я думаю, у каждого из нас свой Путь к осознанности, духовности, к Богу.
Люблю вас!
💜🙏🏻
Как найти духовного учителя?
Духовный учитель позволяет личности, принявшей его авторитет, избежать различных заблуждений в толковании писаний.
Учителя, который первым рассказывает человеку о духовной жизни, называют вартма-прадаршака-гуру. Духовного учителя, который …
Человек должен полюбить Бога, который находится в нашем сердце. Он не должен поклоняться никому другому. Этому учат все великие учителя.
Если духовный учитель не будет вами доволен, вы не сможете обрести знание. Поскольку обретение любого знания, а тем более трансцендентного, основано на уважении, служении и предаче духовному учителю.
Когда начинаются отношения с духовным учителем и что такое настоящая духовная инициация?
Гуру, или духовный учитель, является наставником, который дает духовное знание тем, кто ищет его. Так же как корова дает молоко где-бы она не находилась, духовный учитель дает духовное знание везде, где бы он не находился.
Не скрою, с тех пор как я встала на путь Ведического мировосприятия, я всё время искала ответ на этот вопрос. Того Единственного, который скажет самое важное для меня, направит и будет опекать на пути и мне станет понятна его духовно-нравственная позиция. Известна ведическая мудрость: «Готов ученик – готов и Учитель».
– Духовный Учитель и ученик встретятся только тогда, когда последний будет готов к восприятию во всех смыслах.
Обратилась к Ведам
Духовный Учитель, Будда, ученики Будды,духовный учитель и ученик, духовно нравственная культура учителя, как найти духовного учителя, духовный мир учителя, духовно нравственная позиция учителя, путь духовного учителя, гуру духовные учителя
Ведические писания говорят нам о трёх видах познания.
Пратьякша, буквально значит – непосредственное восприятие, наш собственный опыт. Не самый совершенный вид восприятия. Хотя большинство опирается исключительно на него. Вслушайтесь в речи, звучащие в социуме: «Я думаю… Мне кажется…». Попробовать их переубедить практически невозможно. Хотя на деле — увидим ли мы объект, потрогаем ли его — мы не можем быть уверены, что он именно такой. Органы наших чувств несовершенны и многое ускользает от нашего зрения, слуха, обоняния, осязания и тактильной чувствительности.
Анумана — размышления, использование ума, логики. Пищей для размышлений будет чужой опыт — устный или описанный. Иными словами, наша задача «вычислить» наиболее авторитетного и компетентного носителя мнения и принять его во внимание.
И следующий уровень познания мира — Шабда, или буквально звук. Звук от авторитетных источников. Принцип в том, что мы их не оспариваем, не размышляем, а мы просто берём и принимаем. Такими источниками для меня могут быть только ведические писания. Самые древние, написанные на самом близком к моему родному русскому — санскрите.
Реализуя своё естественное право на Шабду, Ануману и Пратьякшу, что я могу принять из Вед, мнения других и своего опыта и определиться, кто такие Гуру-Духовные Учителя?
Веды нам говорят о существовании различных проявлений учителей – их пять:
-Будхи (Разум)
-Антахкарана (Совесть)
-Мукхья-прана (вид Божественной энергии в сердце)
-Шикша-гуру
-Дикша-гуру
Давайте проясним.
Итак. Разум. Не беспокойный и вертлявый наш ум, а именно разум, который в нужный момент всегда нам подскажет: «Остановись! Не делай этого!». Если мы проигнорируем его голос, мы не послушаем своего первого и самого верного Учителя, который всегда с нами.
Совесть — на родном языке это Совместная Весть со своим Родом, с предками, коих за нами не счесть. Они жили, любили, выполняли свой долг, шли на войну защищать землю и наше с вами право родиться и жить сейчас. Они оставили нам на тонком плане свой опыт, истинные вселенские правила жизни. Голосом Совести в нас говорит Бог. Это ещё одно проявление Учителя, нас учат через совесть. Если человек слышит голос своей Совести, и она чиста, то он будет всё время находится в спокойствии и счастье. Остановите свой суетливый бег по жизни! Прекратите пустую болтовню! Прислушайтесь к голосу своей Совести.
Мукхья-прана — вид энергии, находящейся в сердце. Эта божественная энергия очень тонко нас ведет. Помогает распознать грань, когда мы, уверенные в своей благости и праведности зацикливаемся на собственной непогрешимости и начинаем идти против истины. Кто никогда не произносил: «Сердцем чувствую надо сделать именно так!»? Энергия огромной любви и сострадания заключенная в нашей Мукхья-пране как верный Духовный Учитель говорит, что даже к хорошему не стоит привязываться. Поскольку даже хорошее – временно.
Будда, Шива, Брахма, Вишну
Шикша-гуру. Обучающий. Это может быть любой человек, который выше нас по духовному развитию. Он может нам дать наставления. И он может быть не один. Один дает нам видение, куда двигаться в духовном плане, другой – дает наставления, как построить свой материальный достаток, помогая другим. Если мы погрузимся в воспоминания, каждый может назвать своих Шикша-гуру. Они рядом! Их нам посылает, и будет посылать Судьба! От самых светлых воспоминаний не забудьте перейти и к таким, которые никак не заподозришь в том, что они тоже подпадают под эту категорию. Идете по улице и видите сквернословящего бомжа. И что вы поймете в этот момент, что так нельзя опустить свою божественную природу, что вы сострадаете ему — все это бесценный опыт, который изменил вас и сделал этого человека вашим Шикша-гуру. Это было проявление Всевышнего для вас. Вы сели в поезд и у вас несколько часов. Завязывается разговор. Вы прощаетесь с попутчиком и оба уносите удивительные открытия, которые изменят вашу жизнь. Вы оба Шикша-гуру друг для друга.
Дикша-гуру. Посвящающий. Дикша — это непосредственный наш Учитель, которого МЫ САМИ выбрали нашим учителем. Он, конечно, может сказать, что не берет учеников. Но это ничего не меняет. Просто оба в этот момент реализуют свое космическое право на свободу выбора. Если этот Гуру не скрывает свои знания, делится ими открыто и его цель вернуть нас к Богу, а мы их принимаем и следуем наставлениям — он наш Дикша-гуру.
Это должна быть очень высокая, светлая личность. Святая. Но это и накладывает обязательства на ученика. Глубокое уважение и следование наставлениям. Никакого панибратства, попытки сократить дистанцию во всем. Бывает, что ученик со временем начинает критиковать своего Учителя. Значит, суть его изменилась. Он стремится к новому этапу. Но непочтительное отношение к нему, критика приведут к очень тяжелым последствиям. Следует всегда помнить об этом.
В шиваитских писаниях Махадеву приписывают следующие наставления: «Положение Гуру в этом мире выше положения Бога. Так же, как свет восходящего солнца рассеивает тьму, также речи нашего Гуру проникают в наше сердце. Они рассеивают тьму невежества внутри нас и освещают все светом знания. Прибежище Гуру – как сияние света! Для тех, кто не уважает Гуру, сомневается в нем, пренебрегает им – конец неизбежен. Без согласия и благословения Гуру никакая работа не может достичь своего достойного завершения. Вместе с тем – возможности и ответственность Гуру не зависят от успешности его учеников. Ибо он – это океан знания. В этом океане один учение выбирает камни, а другой жемчуг. Этот выбор зависит от ученика».
Истинный Путь Духовного Учителя приравнен к Пути Бога!
А являемся ли мы с вами для кого-нибудь Учителями? Да, дорогие друзья! В роли Шикша-гуру мы были не раз, наверняка. Каждый день своими словами и поступками мы являем собой еще один вид Учителя, согласно Ведам. Это не совсем отдельный, шестой вид, но он назван и я его тоже назову — вартмана-прадакшика-гуру. Указывающий направление.
Припоминаете? «Тебе бы йогой заняться». «Не задерживайся в постели позже 6 часов утра – наступает время капха -доши и ты весь день будешь ленив и вял». «Прочти йога-сутру Патанджали, там ты найдешь ответ». Мы указываем путь. И есть одно незыблемое правило – если человек, которому вы указали путь, достиг высот в духовной сфере, то вы с ним возвышаетесь тоже, даже если вы не достигли пока совершенства.
Все эти советы, наставления, которые мы получаем от перечисленных проявлений гуру, помогают нам в нашей духовной сфере. Будьте внимательны и бдительны – услышьте их!
В заключение позвольте привести один исторический факт. Я об Александре Македонском. Александр всегда был почтителен и прислушивался к своим Учителям. Во время похода в Индию он встретился с учёным Чанакья пандитом. Уровень его был невероятно высок, как истинный Духовный Учитель он обладал пониманием Вед, знанием неразрывных между собой наук: аюрведы , йоги, астрологии, ведической хиромантии, аюрведической минераллотерапии и множества других. Он несколько дней беседовал с Александром не как с поработителем и захватчиком, а как с человеком, несущим глубокую душевную травму – такова была духовно-нравственная культура Учителя. Молодой македонский царь был для него открытой книгой. Он сказал ему – ты не хочешь стать завоевателем, ты хочешь отомстить за отца. Также он сказал, что наставник, который направляет на гибель из-за честолюбивых мотивов, не может сказать о себе: «Я – Духовный Учитель». А им у Александра на тот момент был не кто иной, как сам Аристотель. Он страстно желал увековечить себя, став наставником великого завоевателя. Ты не сможешь освободить народы от рабства, также сказал Чанакья, поскольку у освобожденных останется сознание рабов. Лучше проповедуй и строй школы. Также он сообщил ему о том, что погибнет царь молодым. Надо сказать, эта встреча-соприкосновение приоткрыла ему духовный мир Учителя, оказала на Македонского глубокое влияние. До нас дошли сведения о том, что он серьёзно изменил деяния. Вернулся из Индии другим.
Кем был для Александра Чанакья пандит? Конечно Духовным Учителем — проявлением Всевышнего на пути этого неординарного человека в истории.
Мы все с вами в вечной, наивысшей парампаре. Услышьте и распознайте всех своих Учителей! Становитесь ими сами. Искренняя любовь и сострадание к людям дадут вам верные слова. Благодарю всех Учителей прошлого, настоящего и будущего!
автор статьи: преподаватель йоги Елена Осадчая
ОМ! 📜#Изучаем_Веды
