Содержание
- Что такое нирвана?
- Типы нирваны
- Как впасть в нирвану?
Понятие нирваны встречается во многих учениях и верованиях. Оно означает свободу от мучений. В общепринятом употреблении нирваной называется состояние, где отсутствуют страсти, мучения, а присутствует высочайшее счастье и умиротворение. Это непознанное чувство постоянного покоя и радости.
Нирвана выступает разрывом в цепочке реинкарнаций. Это остановка перевоплощений, постоянный и нерушимый покой. Нирвану сложно определить. Что касается ее понимания, то между исследователями буддизма постоянно ведутся дискуссии. В понимании индуистов и последователей брахманизма нирвана – это соединение с Брахмой.
Каким образом в буддизме можно достигнуть нирваны и что это значит?
По верованию Будды, невзирая на мучения, что пронизывают каждый этап существования в Сансаре, существует состояние без мучений, и его возможно достичь. Им выступает состояние транса или нирвана. Вхождение в данное состояния в учении Будды обозначают термином амата, то есть достижение души, что разрушает цепь кармического существования.
Что такое нирвана? По определению – это состояние души, свобода от мирских забот и привязанностей, полное просветление и познание Истины
В сутра-питаке обозначают нирвану в качестве читты (освобожденного разума), что не испытывает никаких чувств. Оазум не отождествляется больше с феноменом жизни, он постоянен, вечен, потому освобожденный. Нирвана – это конец незнания (авидья), что погружает разум в постоянную цепочку реинкарнаций, сансару (жизнь в зависимостях). В точном обозначении нирвана не считается четким местом или состоянием. Она выступает познанием Истины.
Что такое нирвана?
Постараемся понять, что же такое нирвана, откуда происходит это понятие. В частности, что означает слово нирвана в философии? Кратко – это конечная высшая цель существования людей. Данный термин считается схожим по значению с расслабленным и блаженным состоянием. Но в 60-е годы данное понятие в искривленном виде вошло в лексикон людей, употребляющих наркотики. Считать нирвану состоянием эйфории грубая ошибка. Данное состояние считается сложнейшим в буддизме. Его не смог четко охарактеризовать даже Будда Шакьямуни.
Всем знакома фраза «впасть в нирвану». Под ней подразумевают что-то очень приятное, своеобразный пик наслаждения, чувство постоянного блаженства. В нирвану можно впасть по разным поводам: от невероятного блюда, красивой музыки, от интимных наслаждений. Но в реальности подобное понимание целиком ошибочно.
В учении Будды нирваной называется верховное счастье, но его здесь не стоит понимать в качестве радости, доступной в мирской жизни. Последователи Будды под счастьем подразумевают свободу от страданий, испытываемых в мире каждый день. Шакьямуни говорил, что нирваной выступает окончание мучений, затуманивания разума, привязанности. Проблема в том, что он не давал подобному понятию никакого «положительного» определения. Упоминая только то, что нирваной считать нельзя.
Религиовед и исследователь Е.Торчинов замечал, что проблема нирваны является одной из тех, о которых Будда не говорил. Нирвана расположена далеко за рамками сферы эмпирических знаний, а также такого языка описания.
В среде исследователей и последователей учения Будды до сих пор ведутся споры о правильности понимания состояния нирваны
В буддизме его описывают как что-то в противовес Сансаре. Последняя выступает миром страсти, привязанности, ложных представлений, мучений. Если очиститься от этого, то просветленный человек достигнет нирваны и освободится, не только от тела, а от влечений и сознания. Разница с брахманизмом в том, что в учении Будды она не является соединением с абсолютом или богом, поскольку это соединение означает продолжение существования.
Получается, нирвана – это абсолютное небытие? Не совсем так. Хотя ученые и учителя буддизма до настоящего времени ведут споры об адекватности трактовки подобного термина. Многие все же сходятся во мнении, что это полная очистка мира от живых существ. Это покой души, где нет разногласий, мучений и страсти. Другие учителя трактуют это состояние так: в нем нет жизни, как понимается в Сансаре, но существует жизненный потенциал и энергия.
Все, о чем говорилось выше, стоит отнести к великой нирване. Она называется еще нирваной пребывания. Те, кто достигает ее, находятся в абсолютном покое. В учении Будды различают другие виды – нирвана непребывания. Люди, достигшие состояния нирваны, называются Бодхисаттвом. Они отказываются от абсолютного покоя и ухода из-за того, чтобы помочь остальным живым и направить их на данный путь. Все потому, что они смогли возродить в собственной душе великое сострадание, они готовы помогать всем, кто обращается к ним. Бодхисаттв отмечают при чтении молитв, их рисуют на танка.
Известнейшим Бодхисаттвом является Авалокитешвара. По легенде, когда он вошел в состояние просветления, заметил, какие страдания испытывают существа, живущие в Сансаре. Его это так поразило, что от боли голова Авалокитешвары разбилась на 11 частей. Но остальные просветленные помогли, и они восстановили голову. С того момента Авалокитешвара помогает остальным уйти от страданий и познать нирвану.
Есть несколько разновидностей нирваны. В разных учениях она трактуется по-своему. Нельзя однозначно сказать, что именно означает это состояние
Есть ли шанс достичь нирваны у остальных живых существ? Как уйти в нирвану? Дать ответ на вопрос сложно. Считается, что данный путь для каждого долгий, и длится он бесчисленное количество реинкарнаций, пока карма не очистится от омрачений целиком.
Типы нирваны
Выделяют различные типы нирваны. В учении Будды это:
- непознанное состояние постоянного покоя и абсолютное удовлетворение;
- разрушение цепочки перерождений, окончание перерождений, полный, нерушимый покой;
- она не поддается какому-либо определению;
- в среде ученых и буддистов до сих пор ведутся споры о правильном понимании нирваны.
Но из разных источников выделим деление на 3 вида нирваны:
- ментальная. Является коротким состоянием, что случалось с любым человеком. Каждый иногда ловил момент невероятного покоя, а также просветления. Это и называют ментальным проявлением нирваны;
- жизненная. Эта нирвана может быть достигнута человеком, если его душа еще пребывает в теле. Это дает шанс прервать цепь перерождений и приводит человека к новому виду;
- вечная. Те, кто смог достичь предыдущего типа нирваны после гибели тела, т.е. после смерти, постигает ее.
В тхераваде есть 2 вида нирваны:
- «с остатком». В данном состоянии пребывает святой в буддизме, прежде чем выйти из цепи реинкарнаций. Остатком называется тело, оно носит имя «последнего»;
- «без остатка». В этом случае у буддийского святого «успокаивается» полный набор дхарм, а сам он навсегда прекращает существование.
Как впасть в нирвану?
Проблема, как попасть в нирвану, войти в ее жизненную форму, волнует всех последователей Будды. Ведь это выступает целью их жизни. Нельзя достичь свободы после, если не получилось достижение нирваны в течение этой жизни. В противном случае придется прожить другую, с новыми перипетиями и страстями.
Изначально стоит осознать само понимание свободы, что постигается в состоянии нирваны. Это освобождение от любой зависимости. Мирские привязанности добавляют нам уязвимости, это обречение на страдания. Мы непременно теряем то, что нам дорого, а перед моментом потери всегда приходит страх.
Чтобы достичь нирваны, потребуется научиться жить в настоящем моменте и отключаться от мыслей и привязанностей внешнего мира
Медленное затухание мирских желаний возможно достичь использованием многих практик из учения Будды и из других. Те, кто достиг нирваны, утверждают, что это можно сделать разнообразными методами. Гипноз, медитация, молитва – у каждого собственный путь. Никакой из них не даст гарантию просветления, только человек сумеет разорвать постоянный круг перерождений. Многим не нравится мысль о «бесчувственности». А что значит «я ушел в нирвану»? Это, прежде всего, готовность освободиться от всего мирского. По этой причине вам придется прийти к такому решению спокойно и осознанно, дабы твердой рукой перерезать цепь бесконечной реинкарнации. Итак, рассмотрим технику вхождения в нирвану:
- Находитесь в позе лотоса и дышите. Дыхание является одной из немногих постоянных в жизни, оно с нами всегда. Прочувствуйте, как поток воздуха проходит через вас. Дышать необходимо через нос, так как вдохи и выдохи ртом только увеличат сердечный ритм и повысят тревожность. Если вы дышите через нос, то это принесет расслабление. Сосредоточьте внимание на выдохах. В процессе выдоха ничего не случается, все лишнее исчезает, вы расслабляетесь. По этой причине при дыхании концентрируйтесь на выдохе.
- Спросите у себя, что вы сейчас делаете. Возможно, в текущий момент вы пытаетесь читать, но где витают мысли в реальности? С чем они связаны? Что делает ваше тело? Если в настоящий момент вы желаете читать, то делайте это. У нас слишком много забот в мире. Нет ничего странного в том, что жизнь настоящим непостижима из-за них.
- Выступайте свидетелем. Это означает наблюдение и осознание того, что происходит с человеком каждую секунду. Обращайте на это внимание, отстраняйтесь, тогда прошлое отступит. Не стоит концентрировать разум на одном моменте, в противном случае вы окажетесь в ловушке.
- Отпустите все. Если внутри живет свидетель, он обращен к настоящему, то отпустите все, чего нет в данный момент. Останьтесь здесь и сейчас.
- Дышите опять. Если мысли и мир опять вмешиваются и забирают вас из текущего момента времени, возвращайтесь к осознанному дыханию.
Таким образом, достижение нирваны возможно путем осознанного дыхания, отключения мыслей о привязанностях и проблемах внешнего мира, мирской жизни. Невозможно достичь нирваны, не отпустив прошлое и будущее. Знак нирваны – это здесь и сейчас. Как только вы научитесь через медитацию разрывать связь с миром, вы ступите на путь достижения данного состояния просветления, вы освободитесь от страданий. Последователи Будды отдают этому пути всю жизнь, это выступает их главной целью бытия. У каждого из нас собственный путь, чтобы войти в нирвану и познать истину.
Загрузить PDF
Загрузить PDF
Четыре благородных истины, можно сказать, составляют суть буддизма и рассказывают, что нужно делать со страданиями людей. Эти истины гласят, что жизнь живых существ полна различных страданий, и эти страдания имеют начало (причину) и конец, и вы можете достичь нирваны, чтобы прекратить эти страдания. Благородный восьмеричный путь подробно описывает, что необходимо делать для достижения нирваны. Иными словами, Четыре благородных истины описывают болезнь человеческого существования, а Восьмеричный путь дает рецепт, позволяющий исцелиться. Понимание истин и прохождение пути позволит вам достичь мира и счастья в этой жизни.
-
1
Регулярно медитируйте. Медитация является ключом к работе ума и позволяет приблизиться к нирване. Медитация должна стать частью вашей повседневной жизни. Вы можете учиться медитировать самостоятельно, но учитель всегда направит вас и позволит овладеть техникой правильно.[1]
Можно медитировать в одиночестве, но медитация в группе под руководством учителя принесет большие плоды.[2]
- Вы не сможете достичь нирваны без медитации. Медитации позволяют лучше понять себя и окружающий мир.
-
2
Практикуйте правильное воззрение. Буддийские учения (то есть Четыре благородных истины) можно назвать линзой, через которую вы должны смотреть на мир. Если вы не можете принять учение, то вы не сможете достичь нирваны. Правильное воззрение и правильное понимание — это основа пути. Смотрите на мир реалистично, а не так, как вам хотелось бы его видеть.[3]
Вы должны стремиться познать реальность полностью, через линзу объективности. Это требует от вас исследования, изучения и познавания.- Четыре благородных истины являются основой правильного понимания. Вы должны поверить, что эти истины описывают вещи такими, какими они являются на самом деле.[4]
- Ничто не идеально и не постоянно. Мыслите критически в отношении всех ситуаций вместо того, чтобы пропускать их через свои личные чувства, желания и заботы.
- Четыре благородных истины являются основой правильного понимания. Вы должны поверить, что эти истины описывают вещи такими, какими они являются на самом деле.[4]
-
3
Имейте правильные намерения. Нацельтесь на то, чтобы развивать в себе поведение, соответствующее вашей системе убеждений. Действуйте так, словно вся жизнь заслуживает сострадания и любви. Это должно относиться как в вам самим, так и к остальным живым существам. Отвергайте эгоистичные, жестокие или ненавистные мысли. Любовь и ненасилие должны быть вашим главным принципом.[5]
- Проявляйте любовь ко всем существам (людям, животным и даже растениям), независимо от их статуса. Например, относитесь к богатым и бедным одинаково уважительно. Представители всех профессий, рас, этнических групп и возрастов должны быть равны для вас.
-
4
Следите за правильной речью. Третий шаг — это правильная речь. Практикуя правильную речь, вы не должны лгать, распространять клевету, сплетни или говорить грубо. Говорите только добрые и правдивые слова.[6]
Ваши слова должны вдохновлять и радовать других. Знайте, когда нужно промолчать и ничего не говорить — это очень важно.- Практикуйте правильную речь каждый день.
-
5
Правильно ведите себя. Ваши действия зависят от того, что в вашем сердце и уме. Относитесь к себе и к другим людям доброжелательно.[7]
Не портите жизнь и не крадите. Живите мирной жизнью и помогайте другим жить также. Будьте честны, взаимодействуя с другими людьми. Например, не обманывайте и не вводите других в заблуждение, чтобы получить желаемое.[8]
- Ваше присутствие и действия должны быть положительными и улучшать жизнь других людей и общества в целом.
-
6
Выбирайте правильный образ жизни. Выбирайте профессию или деятельность в соответствии со своими убеждениями. Не выполняйте работу, которая причиняет вред другим людям, связана с убийством животных или с обманом. Продажа оружия или наркотиков, работа на скотобойне не согласуются с правильным образом жизни.[9]
Какую бы работу вы ни выбрали, вы должны выполнять ее честно.- Например, если вы работаете в сфере продаж, то не обманывайте и не лгите людям, покупающим ваш товар.
-
7
Практикуйте правильные усилия. Прикладывайте правильные усилия ко всему, что делаете, чтобы добиться успеха. Избавьте свой ум от негативных мыслей и сконцентрируйтесь на положительных мыслях. Делайте все с интересом (учитесь в школе, делайте карьеру, дружите, занимайтесь хобби и так далее).[10]
Постоянно практикуйте позитивное мышление, поскольку это не всегда происходит естественным образом. Это подготовит ваш ум к практике осознанности.[11]
Вот четыре принципа правильных усилий:- Избегайте появления нездоровых и злых состояний (чувственное желание, враждебность, волнение, сомнение, беспокойство)
- Если возникает злость и иные нездоровые состояния, избегайте их — перенаправляйте свое внимание на что-то другое, концентрируйтесь на хороших мыслях, или же старайтесь проследить за появлением состояния и найти его источник (рефлексия).[12]
- Старайтесь вызывать хорошие и полезные состояния.
- Поддерживайте хорошие и полезные состояния.
-
8
Практикуйте осознанность. Осознанность позволяет видеть реальность и вещи такими, какие они есть. Четыре основы осознанности — это созерцание тела, чувств, состояний ума и явлений. Когда вы осознанны, вы находитесь в настоящем моменте и открыты любому опыту.[13]
Вы сконцентрированы в настоящем, а не в прошлом или в будущем. Будьте внимательны к своему телу, своим чувствам, своим мыслям, своим идеям и всему, что вас окружает.[14]
- Жизнь в настоящем освобождает вас от желаний.
- Осознанность также означает быть внимательным к чувствам, эмоциям и физическому состоянию других людей.
-
9
Фокусируйтесь на своем уме. Правильное сосредоточение — это способность концентрировать свой ум на одном объекте и не отвлекаться на посторонние влияния.[15]
Прохождение всего пути позволит вам научиться концентрироваться. Ваш ум будет сфокусирован и не будет наполнен стрессом и тревогой. У вас будут хорошие отношения с собой и со всем миром. Правильная концентрация позволяет вам ясно видеть, то есть видеть истинную суть.- Концентрация подобна осознанности. Однако, когда вы концентрируетесь, вы не осознаете все чувства и ощущения. Например, если вы сконцентрированы на экзамене, вы сконцентрированы только на процессе сдачи экзамена. Если бы вы практиковали осознанность во время экзамена, то вы смогли бы ощутить свои эмоции во время сдачи экзамена, увидеть действия других людей или как вы сидите во время экзамена.
Реклама
-
1
Практикуйте любящую доброту (метта бхавана). “Метта” означает неромантическую любовь, доброту и дружелюбие. Эти чувства приходят из сердца, и их можно взращивать и практиковать. Обычно практика включает в себя пять этапов. Если вы новичок, постарайтесь уделить каждому этапу по пять минут.[16]
- Этап 1: почувствуйте “метту” по отношению к себе. Сфокусируйтесь на чувствах мира, спокойствия, силы и уверенности. Вы можете сказать себе: “Пусть я буду здоров и счастлив”.
- Этап 2: подумайте о друзьях и обо всех людях, которые вам нравятся. Повторите фразу: “Пусть они будут здоровы, пусть они будут счастливы”.
- Этап 3: подумайте о тех людях, к кому вы не испытываете никаких чувств (нейтральное отношение) и мысленно отправьте им “метту”.
- Этап 4: подумайте о тех людях, которые вам не нравятся. Вместо того чтобы думать, почему они вам не нравятся, и взращивать в себе мысли ненависти, отправьте им “метту”.
- Этап 5: на последнем этапе подумайте обо всех людях, о каждом отдельном человеке и о себе. Отправьте “метту” людям своего города, региона, страны и людям всего мира.
-
2
Практикуйте осознанное дыхание. Этот тип медитации научит вас концентрироваться и фокусироваться на своих мыслях. С помощью этой медитации вы научитесь практиковать осознанность, расслабляться и избавляться от тревоги.[17]
Сядьте в удобное для вас положение. Спина должна быть прямой и расслабленной, плечи — расслаблены и слегка откинуты назад. Положите руки на подушку или на колени.[18]
Когда вы найдете удобное и правильное положение, начните практику. Она состоит из нескольких этапов. Уделите каждому этапу хотя бы по 5 минут.- Этап 1: начните мысленно считать (вдох-выдох — один, вдох-выдох — два и так далее) после каждого выдоха. Досчитайте до 10. Сконцентрируйтесь на чувствах вдоха и выдоха. Если ум будет блуждать (а это обязательно произойдет), просто верните свои мысли обратно, сконцентрировавшись на дыхании.
- Этап 2: продолжайте дышать циклами по 10, но на этом этапе считайте перед вдохом (например, один — вдох-выдох, два — вдох-выдох, три…). Сконцентрируйтесь на ощущениях, возникающих на вдохе.
- Этап 3: дышите, но уже не считайте вдохи и выдохи. Постарайтесь следить за дыханием как за непрерывным процессом, в не просто чередой вдохов и выдохов.
- Этап 4: теперь необходимо сконцентрироваться на ощущениях того, как воздух входит внутрь вашего тела и как он покидает его. Следите за тем, как воздух проходит по ноздрям, ощутите выдыхаемый воздух на верхней губе.[19]
-
3
Поддерживайте и воодушевляйте других. Конечная цель буддизма — достижение внутреннего мира и разделение этого опыта с другими людьми.[20]
Достижение нирваны будет полезным не только для вас, но и для всего мира. Вы должны стать источником поддержки и вдохновения для других. Это очень просто — как обнять и поддержать кого-то в тот момент, когда человек чувствует себя подавленным. Если человек важен для вас или делает вам что-то хорошее, расскажите ему о своих чувствах. Пусть люди знают, как вы им благодарны и как цените их. Если у кого-то был неудачный день, выслушайте, дайте возможность этому человеку выговориться. -
4
Помните о сострадании к людям. Ваше счастье напрямую связано со счастьем других людей.[21]
Проявление сострадания дарит радость всем людям. Практиковать сострадание можно по-разному:[22]
- Выключайте сотовый телефон, когда проводите время с друзьями или родными.
- Смотрите другим людям в глаза, особенно когда с вами разговаривают, слушайте, не перебивая.
- Занимайтесь волонтерской деятельностью.
- Открывайте двери для других людей.
- Будьте чуткими по отношению к другим людям. Например, если кто-то расстроен, обратите на это внимание и постарайтесь понять причины. Предложите свою помощь. Выслушайте и проявите заботу.
-
5
Помните об осознанности. Практикуя осознанность, вы должны уделять внимание тому, что вы думаете и чувствуете в настоящий момент. Осознанность нужно практиковать не только во время медитаций, но и в повседневной жизни. Например, будьте осознаны во время приема пищи, когда принимаете душ или одеваетесь.[23]
Начните с того, чтобы практиковать осознанность во время одного определенного вида деятельности, фокусируясь на ощущениях в своем теле и на дыхании.[24]
- Если вы хотите практиковать осознанность во время еды, то сконцентрируйтесь на вкусе, текстуре и запахе пищи, которую вы едите.
- Когда моете посуду, обратите внимание на температуру воды, на то, как действуют ваши руки, когда вы моете тарелки, и на то, как вода ополаскивает тарелки.
- Вместо того, чтобы слушать музыку или смотреть телевизор, когда вы одеваетесь и собираетесь на учебу или на работу, подготовьте себя к тому, чтобы делать это в тишине. Следите за своими ощущениями. Чувствуете ли вы усталость или полны сил, вставая с постели? Какие у вас возникают ощущения в теле, когда вы принимаете душ или одеваетесь?
Реклама
-
1
Определите страдания. Будда описывает страдания иначе, чем мы привыкли о них думать. Страдания являются неотъемлемой частью жизни. Дукха — это истина, гласящая, что все живые существа страдают. [25]
Мы привыкли описывать словом страдания такие состояния, как болезнь, старение, травмы, физическую или эмоциональную боль. Но Будда иначе описывает страдания: он описывает их как, главным образом, невыполненные желания и тягу (привязанность) к чему-либо.[26]
Желания и привязанности являются причиной страданий, потому что люди редко чувствуют себя удовлетворенными или довольными. Как только одно желание оказывается удовлетворено, появляется новое желание, и это порочный круг.- Дукха означает “то, что трудно вынести”.[27]
Страдания очень разнообразны, они включают и глобальные вещи, и мелочи.
- Дукха означает “то, что трудно вынести”.[27]
-
2
Выявите причины страданий. Желания и невежество — это корень страданий.[28]
Неисполненные желания — это худший тип страданий. Например, если вы больны, вы страдаете. Когда вы больны, вы хотите чувствовать себя лучше. Ваше неудовлетворенное желание быть здоровым намного тяжелее, чем дискомфорт, вызванный болезнью. Каждый раз, когда вы желаете чего-либо (вещи, возможности, человека или достижений), чего-то, что вы не можете получить, вы страдаете.[29]
- Единственное, что нам гарантировано в жизни, это старение, болезнь и смерть.[30]
- Желания не удовлетворить. Как только вы добьетесь или получите что-то, вы начнете желать что-то иное. Постоянная тяга к чему-либо не дает вам ощутить истинное счастье.[31]
- Единственное, что нам гарантировано в жизни, это старение, болезнь и смерть.[30]
-
3
Прекратите страдания в своей жизни. Каждая из четырех истин является своего рода ступенью. Если все в жизни является страданием, а страдания происходят из-за наших желаний, тогда единственный способ покончить со страданиями — перестать желать чего-либо.[32]
[33]
Вы должны поверить, что вы не обязаны страдать, и что вы можете прекратить страдания. Чтобы положить конец страданиям, вы должны изменить свое восприятие и научиться контролировать свои желания.- Контролирование желаний и стремлений позволяет достичь свободы и удовлетворения в жизни.
-
4
Положите конец страданиям в своей жизни. Прекратить страдания можно благодаря Благородному восьмеричному пути.[34]
Путь к нирване должен опираться на три идеи. Во-первых, вы должны иметь правильные намерения и мышление. Во-вторых, вы должны жить правильными намерениями и мыслями каждый день. Наконец, вы должны понимать истинную реальность и иметь правильное отношение ко всем вещам.[35]
- Восьмеричный путь можно разделить на три категории: мудрость (правильное видение, правильные намерения), этичное поведение (правильная речь, правильные поступки, правильный образ жизни) и умственное совершенствование (правильные усилия, правильная осознанность, правильная концентрация).[36]
- Восьмеричный путь дает рекомендации для повседневной жизни.[37]
Реклама
- Восьмеричный путь можно разделить на три категории: мудрость (правильное видение, правильные намерения), этичное поведение (правильная речь, правильные поступки, правильный образ жизни) и умственное совершенствование (правильные усилия, правильная осознанность, правильная концентрация).[36]
Советы
- Ваш личный путь к просветлению может отличаться от пути других людей: как уникальна каждая снежинка, так уникален и путь каждого человека. Практикуйте то, что вам нравится, кажется естественным или правильным.
- Пробуйте разные методы медитации, ведь медитация — это лишь инструмент или метод, который вы используете на пути. Для достижения цели могут пригодиться различные инструменты.
- Нирвана достигается тогда, когда прекращается неправильное представление о существовании себя и всего остального. Есть различные методы достичь этого состояния. Ни один из них не является правильным или неправильным, лучшим или худшим. Иногда достичь нирваны удается случайным образом, а иногда это требует много времени и сил.
- Никто другой не знает, каков ваш путь, но иногда учитель может подсказать, куда идти. Большинство учителей/традиций/сект очень крепко привязаны к описанному пути просветления, и одно из главных препятствий на пути к этому просветлению — эта привязанность ко мнению/точке зрения. Вы не должны забывать об иронии на своем пути.
- Индивидуальная практика крайне необходима для достижения нирваны. Роль учителя — помочь вам расти и становиться духовно самостоятельными. Роль учителя — не создавать созависимость и регресс до инфантильного состояния, а напротив. К сожалению, первое случается очень и очень часто.
- Достичь нирваны, вероятно, нелегко. Это может занять много времени. Даже если вам кажется, что это невозможно, продолжайте пытаться.
- Вы можете практиковать буддизм самостоятельно, но вероятнее вы добьетесь больших успехов, если отправитесь в храм и найдете учителя. Не спешите с выбором, а доверяйте собственной интуиции — пусть даже поиски правильного учителя займут время, вы получите только преимущества. Есть хорошие учителя, а есть не очень хорошие. Поищите в интернете храмы, группы (сангхи) или учителей, узнайте, что говорят о них и их учениях.
- Восьмеричный путь нелинеен. Это путешествие, в которое вы отправляетесь каждый день.
- Найдите то, что вам нравится и посвятите себя этому делу.
- Ни на миг не забывайте о преимуществах, которые дает просветление. Постоянно напоминайте себе о них, и пусть это мотивирует вас.
- На пути каждого охватывают сомнения.
- Пробуждение может угаснуть, но знание невозможно потерять.
- Пробуждения остаются, со временем они становятся глубже.
- Пробуждения часто случаются во время серьезных личных кризисов.
- Сконцентрируйтесь на практике и, возможно, вы добьетесь цели. Стоит сконцентрироваться на цели, и практика не даст результата.
- Найдите в интернете группы или курсы по обучению медитации пробуждения. Вы наверняка найдете много полезных ресурсов.
- Нирваны можно достичь при помощи любых духовных или религиозных практик, даже если эти практики отрицают существование нирваны. Существует множество доказательств этому. Например, очень часто последователи христианства говорят о том, что к ним пришло озарение, что Бог открыл им истины и тому подобное.
Реклама
Об этой статье
Эту страницу просматривали 30 650 раз.
Была ли эта статья полезной?
Download Article
Download Article
The Four Noble Truths are the essence of Buddhism and provide a plan to deal with all of the suffering that humans face. These truths state that life is filled with different types of suffering; suffering has a cause and an end; and you reach Nirvana when you end this suffering. The Noble Eightfold Path outlines the steps you must take to achieve Nirvana in your life. The Four Noble Truths describe the sickness in the human experience, and the Noble Eightfold Path is the prescription that provides healing. Understanding the truths and traveling the path will lead to peace and happiness in life.
-
1
Meditate regularly. Meditation is the key to changing how your mind works and will allow you to travel the path to nirvana. It should be a part of your everyday life. While you can learn to meditate on your own, a teacher can help guide you and apply proper techniques.[1]
You can meditate alone, but it is helpful to meditate with other people and under the guidance of a teacher.[2]
- You cannot travel the path without meditating. Meditation will help you better understand yourself and the world.
-
2
Have the right view. The Buddhist teachings (i.e. The Four Noble Truths) are the lens that you view the world through. If you are unable to accept the teachings, you will not be able to follow the other steps in the path. The right view and the right understanding is the foundation of the path. See the world as it really is and not as you would like for it to be.[3]
You seek to understand reality completely and through an objective lens. This requires you to examine, study, and learn.- The Four Noble Truths are the basis of the right understanding. You must believe that those truths describe things as they really are.[4]
- Nothing is perfect or permanent. Think critically about situations instead of inserting your personal feelings, desires, and concerns.
Advertisement
- The Four Noble Truths are the basis of the right understanding. You must believe that those truths describe things as they really are.[4]
-
3
Have right intentions. Commit yourself to developing an attitude that is line with your belief system. Act as if all life is equal and deserves to be treated with compassion and love. This applies to yourself and to others. Reject thoughts that are selfish, violent, and hateful. Love and non-violence should should be the rule.[5]
- Show regard for all living things (e.g. plants, animals, and people) regardless of their status. For example, you would treat a wealthy person and poor person with the same respect. People from all backgrounds, age groups, races, ethnicity, economic groups should be treated equally.
-
4
Speak the right words. The third step is the right speech. When practicing the right speech, you do not lie, slander, gossip, or speak harshly. Instead you speak kind and truthful words.[6]
You words should affirm and uplift others. Knowing when to be silent and holding back your words is also important.- Having the right speech is something you practice every day.
-
5
Have the right action. Your actions flow out of what is in your heart and in your mind. Treat yourself and other people well.[7]
Do not destroy life or steal. Live a peaceful life and help other people live peaceful lives as well. Be honest when you deal with other people. For example, you would not deceive or lie to get ahead or get something that you want.[8]
- Your presence and actions should be positive and improve the lives of other people and society.
-
6
Choose a right Livelihood. Choose a profession that is in agreement with your beliefs. Do not have a job that harms other people, involves killing animals, or cheating. Selling weapons, drugs, or working at a slaughterhouse are not acceptable occupations.[9]
Whatever profession you choose, you must carry it out with integrity.- For example, if you work in sales, you would not use deception or lies to get people to purchase your product.
-
7
Practice the right effort. Putting true effort into anything that you do will lead to success. Rid your mind of negative thoughts and focus on positive thinking. Have enthusiasm for whatever you do (e.g. school, career, friendships, hobbies etc.).[10]
You have to consistently practice having positive thoughts as this does not always come naturally. This will prepare your mind to practice mindfulness.[11]
The four tenets of right effort are:- Prevent evil and unwholesome states (sensual desire, ill will, worry, doubt, restlessness) of from arising
- Get rid of evil and unwholesome states that have already arisen by countering them with good thoughts, redirecting your attention to something else, or confronting the thought and investigating the source of the thought.
- Produce good and wholesome states
- Maintain and perfect the good and wholesome states
-
8
Practice Mindfulness. Mindfulness allows you to see reality and see things as they really are. The four foundations of mindfulness are contemplation of body, feelings, states of mind, and phenomena. When you are mindful, you live in the moment and are open to the entire experience.[12]
You focus on your present situation not on the future or the past. Be attentive to your body, your feelings, your thoughts, your ideas, and everything around you.[13]
- Living in the present frees you desires from your future and past.
- Mindfulness also means being attentive to other people’s feelings, emotions, and body.
-
9
Focus your mind. Right concentration is the ability to focus your mind on a single object and not be distracted by outside influences. Going through the other parts of the path will allow you concentrate. Your mind will be focused and not filled with stress and anxiety. You will have a good relationship with yourself and the world. Right concentration allows you to view something clearly and as it truly is.
- Concentration is similar to mindfulness. However, when you concentrate you are not aware of all of the different sensations and feelings. For example, if you are concentrating on an exam, you are only focused on taking the exam. If you were practicing mindfulness during the exam, you would notice how you felt taking the exam, how the other people around you were acting, or how you were sitting during the exam.
Advertisement
-
1
Practice Loving Kindness (metta bhavana). Metta means non-romantic love, kindness,and friendliness. It is a feeling that comes from your heart, and it has to be cultivated and practiced. It is usually practiced in five stages. If you are a beginner, try to stay in each stage for five minutes.[14]
- Stage 1- Feel metta for yourself. Focus on feelings of peace, tranquility, strength, and confidence. You can repeat the phrase “May I be well and happy.” to yourself.
- Stage 2- Think of a friend and all of the things that you like about them. Repeat the phrase, “May they be well; may they be happy.”
- Stage 3- Think of someone that you are neutral about. You do not like them or dislike them. Consider the person’s humanity and extend your feelings of metta to that person.
- Stage 4- Think of someone that you do not like at all. Instead of thinking about why you do not like them and having hateful thoughts, send your feelings of metta to them.
- Stage 5- In this last stage, think of every single person including yourself. Send metta to those people, your city, your neighborhood, your country, and the entire world.
-
2
Practice Mindfulness of Breathing. This type of mediation will teach you to concentrate and focus your thoughts. Through this mediation you can learn to practice mindfulness, relax, and rid yourself of anxiety.[15]
Find a sitting position that is comfortable for you. Your spine needs to be upright and relaxed. Your shoulders should be relaxed and slightly rolled back and down. Support your hands on a cushion or in your lap.[16]
Once you have your posture, begin going through the different stages. Each stage should last for at least 5 minutes.- Stage 1- Count internally (breathe in, breathe out, 1 breathe in, breathe out 2, etc.) after each breath until you reach 10. Start over once you have reached 10. Focus on the sensations of breathing in and out. Your mind will wander. Just bring your thoughts back to your breathing.
- Stage 2- Continue to breathe in cycles of 10, but count before you inhale this time (e.g.,1, breathe in, breathe out, 2, breathe in, breathe out, 3, etc.). Focus on the sensations you have when you are inhaling.
- Stage 3- Breathe in and out without counting. Try to see your breathing as a continuous process instead of just breathing in and breathing out.
- Stage 4- Your focus should now be in the sensations of your breath as it enters and leaves your body. This may be your breath passing over your nostrils or your upper lip.[17]
-
3
Affirm and uplift others. The ultimate goal of Buddhism is to achieve inner peace and then share your experience with other people.[18]
Attaining nirvana is not only for your benefit, but for the world as well. It is important for you to be a source of encouragement and support for others. This is as simple as giving someone a hug if he or she is feeling down. If someone is important to you or does something nice for you, let the person know how you feel. Let people know that you are grateful for them and appreciate them. If someone is having a bad day, provide a listening ear. -
4
Treat people with compassion. Your happiness is directly related to the happiness of other people.[19]
Showing compassion promotes happiness for all. You can practice compassion in many ways:- Turn off your cell phone when you are spending time with friends and family.
- Make eye contact when someone is talking to you and listen without interrupting.
- Volunteer in your community.
- Open doors for other people.
- Be empathetic towards people. For example, if someone is upset, acknowledge and try to understand why they are upset. Ask them what you can do to help. Listen and show concern for their feelings.
-
5
Be mindful. When you practice mindfulness, you pay attention to how you think and feel in the present moment. Mindfulness is not only for meditation but for your every day life as well. For example, you can be mindful as you eat, shower, or get dressed in the morning.[20]
Start by choosing one activity and then focus on the sensations in your body and your breathing as you do it.[21]
- If you want to mindful while you are eating, concentrate on the taste, texture, and smell of the food as you eat it.
- As you wash the dishes, pay attention to the temperature of the water, how your hands feel as you clean the dishes, and how the water feels as you rinse the dishes.
- Instead of listening to the music or the television as you get dressed in the morning, get ready in silence. Notice how you feel. Were you tired or well rested when you woke up? How does your body feel as you put on clothes or shower?
Advertisement
-
1
Identify suffering. Buddha describes suffering differently than you may usually think of it. Suffering is inevitable and is a part of life. Dukkha is the truth that all is suffering. [22]
Suffering is typically used to describe things such as sickness, aging, accidents, and physical and emotional pain. Yet, Buddha considers desires(i.e. especially unfulfilled desires) and cravings as suffering as well. These two things are considered the roots of suffering because humans are rarely ever satisfied or content. Once one desire is met, another desire is created. This is a vicious cycle.- Dukkha means “that which is difficult to bear.”[23]
Suffering is a large spectrum and includes things that are great and small.
- Dukkha means “that which is difficult to bear.”[23]
-
2
Determine the cause of suffering. Desire and ignorance are the root of suffering.[24]
Your unfulfilled desires are the worst type of suffering. For example, if you are sick, you are suffering. While you are sick, you desire to be well. Your unmet desire to be well is a greater form of suffering than just being sick. Any time you desire a thing, opportunity, person, or achievement that you cannot have, you are suffering.- The only guarantees in life aging, sickness, and death.[25]
- Your desires will never be satisfied. Once you achieve or get something that you want, you will begin to desire something else. Your constant cravings keep you from achieving true happiness.[26]
- The only guarantees in life aging, sickness, and death.[25]
-
3
End suffering in your life. Each of the four truths is a stepping stone. If all is suffering and suffering comes from your desires, then the only way to end suffering is by no longer having desires.[27]
You must believe that you do not have to suffer and that you have the ability to stop the suffering in your life. To end the suffering in your life, you must change your perception and learn to control your desires.- Controlling your desires and cravings will allow you to live with freedom and contentment.
-
4
Attain the end of suffering in your life. The end of suffering can be attained by traveling the Noble Eightfold Path.[28]
Your path to nirvana involves can be summed up by three ideas. First, you have to to have the right intentions and mindset. Secondly, you have to live out your right intentions in your everyday life. Lastly, you have to understand true reality and have the correct beliefs about all things.- The eightfold path can be divided into three categories: wisdom (right view, right intention), ethical conduct (right speech, right action, right livelihood), and mental cultivation (right effort, right mindfulness, right concentration).[29]
- This path offers guidelines for how to live your everyday life.[30]
- The eightfold path can be divided into three categories: wisdom (right view, right intention), ethical conduct (right speech, right action, right livelihood), and mental cultivation (right effort, right mindfulness, right concentration).[29]
Advertisement
Add New Question
-
Question
If desire is the causation of suffering, isn’t all of life desire? When we are hungry we desire food. When tired we desire sleep. How do we banish these desires without dying or losing our minds?
Yes, you are right, all of that is driven by desire. There are three bases of desire: lobha (greed), dosa (aversion), and moha (delusion). Desire within these three bases is acknowledged as the causation of suffering. When you are hungry, it is okay to eat in the motivation of fulfilling daily nutrition necessity for doing the right effort. Do not eat more than you need because it gains greed (lobha). It’s okay for you to desire to be free from these three bases, it’s called right effort. To understand more, read about Four Noble Truths and Noble Eightfold Path. It is also okay to read some Dhammapada verse.
-
Question
If all Buddhists ultimately desire to attain Nirvana, then isn’t that a contradiction if they can’t attain it as long as they have desire? I am confused.
Don’t be confused by the word “desire” used to explain the causes of suffering with the “desire” used to describe one’s wish or will. An example of the former is our greed, some examples of the latter are birthday wishes and our ambition. Obsession about satisfying desire ultimately leads to all kinds of suffering, while fulfilling a wish keeps one’s mind focused and directional. Once we make a wish, we may not be as obsessive as satisfying our desire to fulfill the wish. The “desire” to attain Nirvana is an aspiration to all Buddhists who have to be mindful of all conditions that may obstruct them to attain it, including their own “obsessive desire” to attain it.
-
Question
One of the tips on this page says, “Find what you enjoy and do more of it,” but isn’t that just indulging one’s desires and, therefore, increasing suffering?
Finding what you enjoy more and doing more of it does not lead to nirvana. You need to free yourself from all defilements. The main cause for suffering is craving, which happens due to greed, ignorance and hatred. The best way to attain nirvana is meditating.
See more answers
Ask a Question
200 characters left
Include your email address to get a message when this question is answered.
Submit
Advertisement
-
Achieving Nirvana will probably not be easy. It may take a long time. Even if it feels impossible, keep trying.
-
You can practice Buddhism on your own, but you may benefit from going to a temple and having a teacher. Don’t rush to decide on a group or teacher. Always trust your own instinct with this and take your time. There are great teachers out there and some very unpleasant ones. Do a web search of the temple/group/teacher and the words controversy and cult. Do your homework.
-
The eightfold path is not a linear path. It is a journey that you travel every day.
Show More Tips
Thanks for submitting a tip for review!
Advertisement
References
About This Article
Article SummaryX
To attain Nirvana, you’ll need to follow the noble eightfold path, which includes 8 practices you must follow to achieve Nirvana. In addition to following the noble eightfold path, you should meditate regularly since it will help you better understand yourself and the world around you. While the 8 practices are all different, in general, you should strive to be kind, compassionate, and mindful of yourself and others. To learn how to navigate the four noble truths of Buddhism, keep reading!
Did this summary help you?
Thanks to all authors for creating a page that has been read 185,945 times.
Reader Success Stories
-
Sasha Muravyev
Oct 4, 2017
“I have a project in my world cultures class and I needed to make a project with a modern guide to achieving nirvana…” more
Did this article help you?
Если вы мечтаете о блаженстве и покое, которые недостижимы в реальной жизни, тогда у вас есть только один вариант — стать Буддой.
Обыкновенный человек
«Будда» — это не имя и тем более не санскритский эквивалент русского слова «бог». «Будда» обозначает ранг духовного развития. Поэтому любой, кто сможет достичь состояния нирваны, вправе назвать себя Буддой.
С санскрита «будда» (слово происходит от того же индоевропейского корня bud-, что и наш «будильник») переводится как «просветленный» или «пробужденный». В массовом сознании Будда ассоциируется в первую очередь с Сиддхартхой Гаутамой (623-544 до н.э.), по ошибке превратившись еще в одно его имя. Сиддхартха происходил из североиндийского княжеского рода, правившего на земле племени шакьев. Он был не первым и не последним, кому удалось достичь просветления. Но именно Гаутаме принадлежит идея спасти людей от губительного невежества, рассказав им о своем мистическом опыте и объяснив законы мироздания. Так появился буддизм.
Трагедия как стиль жизни
Буддисты обостренно ощущают враждебность окружающего мира. Для них находиться в этом мире — значит все время испытывать страдания. И их можно понять. Согласитесь, вам ведь тоже все время чего-то не хватает. Если же вы обретаете желаемое, то начинаете терзаться страхом потерять его. Людей мучают болезни и психологические комплексы, зависть или равнодушие близких. И любая радость рано или поздно сменяется горем и неудачами. Настоящий буддист уверен: человек никогда не сможет счастливо жить на земле, поскольку не создан для этого несовершенного мира. Все его надежды на светлое будущее заранее обречены на провал.
Кина не будет!
Буддисты полагают, что противоположные убеждения проистекают из неверного представления о собственном «я». Мы, европейцы, привыкли отождествлять его со своими мыслями, чувствами и ощущениями. А буддисты считают это ошибкой, поскольку никакой души, по их мнению, нет. Представьте себе героев фильма — они думают, переживают, любят и т.п. На самом же деле все это не более чем игра света и тени на белом экране. Наше «я» — такая же иллюзия, наслоившаяся на истинную человеческую природу, которая в этом контексте выступает в роли неотснятой пленки. А сама человеческая природа представляет собой никак не именуемый бессознательный сгусток энергии, и настоящая ее обитель — мир нирваны (от санскритского nir — «угасание»). Превращение в Будду — хоть и амбициозная, но вполне оправданная цель. С одной стороны, ваше «я» помещается в естественную среду обитания — нирвану. С другой, вы выходите из круга земных перерождений, которые (по мнению 3 млн буддистов) несут лишь новые страдания. Есть только одно «но». Работать над собой придется в течение 3000 перерождений. То есть жизней.
Интересный факт. Самому Сиддхартхе Гаутаме, чтобы достичь нирваны, потребовалось пройти 500 перерождений. Обычному человеку их потребуется не менее 3000. Многовато. И некоторые буддисты с этим согласны. На Дальнем Востоке и в Тибете даже существуют особые школы (дзен, чань и др.), практикующие достижение нирваны за одну жизнь. Их адепты, которыми могут быть только монахи, концентрируются не столько на буддийской этике (первый и второй этапы духовного совершенствования в классическом буддизме), сколько на техниках медитации (третий этап, см ниже). Они уверены, что особые заклинания вкупе со сложными методами расслабления и концентрации достаточны для того, чтобы лет через 50-60 уйти в нирвану. Однако даже великим мастерам такое удается крайне редко. Кстати, постигать дзен можно только вместе с учителем-профессионалом: многие европейцы, пытавшиеся самостоятельно следовать ему, сошли с ума.
Благородный восьмеричный путь буддиста (санскр,- арья аштанга марга)
Шаг 1. «Правильный взгляд». Избавиться от своего неведения, понять, что сущность этого мира — страдания и любые оптимистические надежды не более чем самообман.
Шаг 2. «Правильное намерение». Четко осознать, что для следования путем Будды придется принести в жертву все, что обычно доставляло (пусть и иллюзорное) удовольствие.
Шаг 3. «Правильный поступок». Необходимо воздержаться от всего, что причиняет боль другим существам. Нельзя убивать, воровать, впадать в гнев, торговать оружием, людьми и любыми живыми существами, а также употреблять их в пищу.
Шаг 4. «Правильный образ жизни». Противостоять своим плотским желаниям. Запрещается есть и спать вдоволь, общаться с женщинами и употреблять дурманящие напитки. Жить только честным трудом, не содержать игорных притонов и не торговать алкоголем. Из заработанных средств на себя тратить ровно столько, сколько необходимо для поддержания жизни, а остальное раздавать нуждающимся. Противостоять и страстям духовным: гордыне, жажде славы, зависти и стяжательству.
Шаг 5. «Правильная речь». Следить за своей речью: не лгать, не клеветать, не браниться, не распространять слухов и сплетен.
Шаг 6. «Память». Начать овладение техникой йоги. В первую очередь развить умение сосредоточиться. Сконцентрировавшись на каком-либо предмете, необходимо довести себя до такого состояния, когда сможете с закрытыми глазами описать этот предмет во всех деталях столь же точно, как если бы глаза оставались открытыми.
Шаг 7. «Усердие». Необходимо отождествить себя с любым выбранным предметом. Используя технику сосредоточения, нужно каждой клеткой организма прочувствовать свою новую сущность и уверить себя в том, что избранный предмет и есть вы сами. Затем возвратиться к «реальности», чтобы убедиться в «ложности» пережитых ощущений. Так приходит понимание относительности образов и установок сознания, ведь теперь ясно: оно может представить все, что угодно.
Шаг 8. «Сосредоточение». На заключительной ступени своего духовного роста начать медитировать над образом Будды или какого-нибудь буддийского святого. Сначала изучить этот образ во всех деталях, а потом отождествить себя с ним. Если отождествление удалось, вы растворяетесь в нирване.
Нирвана — это вовсе не холодный и бесцветный мрак. Буддисты сравнивают ее с успокоенным морем, которое не знает ни бурь, ни ураганов. Это состояние свободы и особой надличностной полноты бытия.
Ставьте лайки и подписывайтесь на канал, отвечайте на комментарии.
В стихотворении из романа «Жизнь насекомых» Виктора Пелевина есть такие слова: «Не оберешься бед, если в КГБ поймут, что ты круг ослепительно яркого света, кроме которого во Вселенной ничего никогда не было и нет». Эти строки похожи на наставление для советского психонавта, но могут служить и кратким описанием мистического опыта.
Сегодня такой опыт у нас ассоциируется в первую очередь с буддийской медитацией, которая стала стандартом духовного искания среднестатистического миллениала. Ее практикуют студенты и домохозяйки, топ-менеджеры и фрилансеры, фанаты научной картины мира, которых нейронаука убеждает в пользе этой практики для когнитивных способностей или при избавлении от аддикций, и нью-эйджеры, посещающие ретриты в надежде «сигануть в нирвану».
Интерес к духовности индо-буддийского региона сначала возник в среде европейской аристократии в XIX веке, а с середины XX века — с распространением идеологии нью-эйдж и соответствующего рынка «духовных услуг» — постепенно стал массовым на Западе.
Нью-эйдж говорит нам о возможности универсального трансперсонального переживания — выхода за пределы собственной личности и проникновения в высшую безличную реальность.
Для этого предлагаются синкретические, часто искаженные или придуманные заново формы верований и практик.
Читайте также
Лаборатория в тебе. Как нейронаука изучает внетелесный опыт, медитацию и осознанные сновидения
Йога и медитация, основанная на концентрации, — самое безобидное, что есть в этом наборе. В своем секулярном виде они давно стали частью имиджа comme il faut современного человека, его «таблетками от стресса» и элементом стандартного ЗОЖ-набора. Однако немало и тех, кто считает эти практики частью своей духовной жизни и внутренне согласен с «законом кармы».
В то же время географически и исторически близкие нашему региону религии откровения — иудаизм, христианство, ислам — оказались гораздо менее привлекательны для индивидуальной духовной практики. Согласно исследованиям, чем моложе человек, тем он менее религиозен. Что означает как раз отказ отождествляться с этими традиционными конфессиями, но не атеизм как таковой.
Традиционные официальные религиозные институты выглядят для поколений Y и Z либо слишком отсталыми, либо слишком репрессивными, либо ассоциируются исключительно с внешней ритуальностью. Либо всё это сразу.
Религии откровения даже у образованных (но не имеющих знаний в области религиоведения) людей нередко ассоциируются с наивным антропоморфизмом. А получить специальные знания о том, что Бог авраамических религий — не просто «большой человек» (а то и «большой начальник»), им, в общем-то, неоткуда, так как у традиционных религиозных институтов плоховато с PR в этой аудитории. В то же время людям нравятся концепции типа буддизма, где вопрос о боге, как говорит нам буддолог Е. А. Торчинов, вынесен за скобки «как архитектурное излишество». Современному человеку близка идея безличной высшей реальности, поэтому он скорее скажет «Вселенная», чем «Бог».
Кроме того, буддизм изначально сделал ставку на индивидуальную психотехническую практику. Уделяя огромное внимание психокосму (и даже осмысляя его через Вселенную), эта система смогла включить тончайшим образом разработанную теорию психики и сознания, что в нашем сверхпсихологизированном нервном мире крайнего индивидуализма оказалось весьма востребованным. Как и установка на транквилизацию, характерная для буддизма.
Религии откровения в своих мейнстримовых проявлениях, напротив, как правило, всегда поощряли коллективные практики и уделяли гораздо больше внимания социальному регулированию, моральным запретам или изучению священных текстов, чем обучению верующих тонкой работе с собственным сознанием.
Опыты отшельников, где следы такой работы отчетливо видны, категорически не рекомендовались к использованию массами как опасные. Кроме того, официальные институты часто недоверчиво смотрели на мистико-аскетические секты, подозревая их в ереси.
Нирвана откровения
И всё-таки медитативные и экстатические практики, которые христианский теолог Фома Аквинский назвал cogito dei experimentalis — экспериментальным богопознанием, всегда существовали внутри авраамических религий, ведя за пределы привычного мира — к единственно «реальной реальности».
Американский философ и психолог Уильям Джеймс в знаменитой книге «Многообразие религиозного опыта» утверждал, что корни религиозной жизни, как и ее центр, мы должны искать в мистических состояниях сознания, где человек получает доступ к глубинным пластам своей психики. Иными словами, не только условная медитация возникла из религии, но и религия во многом возникла из условной медитации — контакта человека с сознанием и бессознательным.
Насколько мистический опыт в своем предельном выражении универсален, судить научными методами невозможно. Разве что когда-нибудь нейрофизиологи смогут поймать новоиспеченного Будду и сравнить его мозг с мозгом суфия на последней «стоянке» его мистического пути.
Пока же мы можем судить об этом пути только по оставленным описаниям. А здесь многое определяется языком этого описания, который, в свою очередь, часто является языком соответствующей религиозной доктрины. Синхронизация личного опыта с доктриной, с одной стороны, могла быть гарантией сохранения мистиком или целым религиозным направлением легитимного статуса. С другой стороны, усвоенные культурные паттерны могли вполне естественным образом становиться частью мистического опыта и его интерпретации. Так, некоторые восточнохристианские мистики свидетельствуют, что в процессе умного делания им открывался внутренний смысл догмата о Троице, который, разумеется, не становился объектом медитации у представителей других традиций.
В современной гуманитарной науке принято подчеркивать, что нет никакой универсальной «мистической религии», что нельзя отождествлять мистицизм с пантеизмом и что каждый отдельный мистик был верным сыном своей традиции. Но за различиями и в самих практиках, и в их концептуализации отчетливо видны черты сходства.
Все религиозные психотехники придуманы для того, чтобы соединить человека с Абсолютом, так как в обычном своем состоянии человек туда попасть не может. То ли из-за забвения истинной реальности и плененности иллюзией, то ли из-за грехопадения, но в любом случае между ними пропасть.
Для религий откровения искомое состояние — это всегда результат соединения или синхронизации двух воль — человека и Бога, который как бы делает последний шаг навстречу. Совпадут ли они до полного слияния — вопрос всегда дискуссионный, — не для тех, кто занимается мистической практикой, но скорее для тех, кто ее изучает по оставленным неоднозначным свидетельствам.
Концепту нирваны (что на санскрите означает «прекращение, уничтожение, угасание») в суфийском богопознании условно соответствует состояние фана — «самоуничтожения», полного растворения индивидуальности, «ухода в Бога». Известный представитель «опьяненного» суфизма Абу Язид аль-Бистами говорит по этому поводу: «Я есть Я, и нет Бога, кроме Меня». А еще: «Ты — это я, а я — это Ты».
Как пишет российский востоковед А. В. Смирнов в книге «Великий шейх суфизма», речь не идет о слиянии с недифференцированной реальностью, скорее человек, предающийся интуитивно-созерцательному познанию, «превращается в „око“ Бога, которым Тот созерцает Себя через мистика, остающегося (онтологически) нетождественным Богу».
В исламоведении когда-то существовала точка зрения, что концепция «суфийской нирваны» заимствована из индуистской традиции адвайта-веданты и буддизма. Сейчас такая точка зрения считается маргинальной.
Может быть интересно
Мозг в нирване: что нейробиология знает о просветлении и как его добиться без наркотиков
Но параллели всё-таки напрашиваются. Неслучайно у единоверцев возникали претензии к ранним суфиям с их скандальными высказываниями, ставящими под сомнение общую для авраамических религий идею абсолютно трансцендентного Бога. Поэтому позднему суфизму пришлось философски решать эту проблему. И сделано это было довольно изящно: трансцендентный Бог и тварный мир стали двумя противоположными сторонами единства, внутри которого стал возможным опыт unio mystica — мистического единения.
Как может тварь соединяться с творцом? И если это происходит, то как творец может оставаться трансцендентным? На эти вопросы под угрозой отлучения от церкви приходилось отвечать и последователям исихазма («исихия» с греческого переводится как «покой, тишина», что говорит о медитативной природе этой практики). Восточнохристианский мистицизм, в отличие от западнохристианского, выделился в хорошо разработанное направление, на которое западные христиане смотрели в лучшем случае иронично, считая, что главное занятие исихастов — «созерцание пупа».
Византийский богослов XIV века Григорий Палама, систематизировавший опыт исихазма, философски преодолел пропасть между человеком и Богом с помощью понятия нетварной энергии, которое ввели еще отцы церкви. Мистик, вдохновленный Святым Духом, в своей медитативной практике может сподобиться видения нетварного света, с которым станет одной природы «в будущем веке».
В еврейском мистицизме — каббале и хасидизме — соединение человека с Богом происходило как через созерцание Абсолюта (или Бесконечного — Эйн-Соф — безличного «Бога в себе» и «для себя»), так и через экстатические практики. Известный исследователь еврейского мистицизма Гершом Шолем утверждает, что концепт двекута (или «приклеивания» к Богу) как нельзя лучше подчеркивает онтологическую пропасть, разделяющую человека и Бога и остающуюся даже в самых сокровенных опытах еврейских мистиков. Эта пропасть может быть преодолена лишь при «окончательном исправлении» мира, когда произойдет его полное слияние с Богом. Но мистик может добиться приближения к нему и принять участие в этом исправлении, максимально отказавшись от своего эго и «синхронизировав» собственную волю с божественной.
Если посмотреть на разные традиции с их психотехниками, то можно заметить в них два типа (или два уровня) взаимодействия с высшей реальностью, которая предстает то как личностное, то как безличностное начало.
Когда речь идет о любви, часто с явными или скрытыми указаниями на эротические переживания, подразумевают отношения с персонифицированным Богом. Ведь для танго, как известно, нужны двое.
Это можно наблюдать в таких направлениях, как «опьяненный» суфизм, где Бог часто — «возлюбленная», индуистских практиках бхакти-йоги, у отдельных западнохристианских мистиков вроде Терезы Авильской, в отождествлении Шхины иудейских мистиков — божественного присутствия — с женским началом.
Другой тип опыта — медитативное вглядывание мистика в собственную душу и созерцание образа Бога внутри нее вплоть до полного слияния познающего и познаваемого в универсальное Единое, космическое сознание, истинное Я, Всё и Ничто. Отождествление индивидуального атмана и космического Брахмана, которое, согласно тому же Торчинову, сохраняется и в буддизме (а концепция анатмана, или отсутствия самости, нужна из практических соображений — чтобы помочь практикующим избежать ложных отождествлений). Этот тип опыта характерен для джняна-йоги, суфизма, отдельных западнохристианских мистиков вроде Майстера Экхарта.
И если первый тип опыта скорее связан с эмоциональной экзальтацией, свойственной влюбленности, то второй описывается как состояние глубочайшей успокоенности.
Великое Ничто
Для мистика, независимо от традиции, Бог или высшая реальность всегда принципиально неопределимы, а любые попытки с помощью слов передать неизреченное провальны.
Один из парадоксов мистического опыта состоит в том, что бог, являющийся неоплатонической абсолютной полнотой Единого и источником всего сущего, в конечном итоге в самых глубинах своих оборачивается «великим Ничем», «ни тем, ни тем» древнеиндийских трактатов Упанишад, «безосновным оком вечности», по выражению русского религиозного философа Николая Бердяева.
В Палийском каноне, одном из главных сводов буддийских текстов, отсутствует какое-либо позитивное описание нирваны. В ответ на вопрос о ней Будда, как известно, хранил «благородное молчание». Будда также использует метафору потухшего огня: как потухший огонь нельзя описать как «ушедший куда-либо», так и достигшего нирваны нельзя описать в рамках позитивных утверждений.
Другая метафора — глубокий океан — приводится где-то рядом, чтобы показать, что парадоксальным образом подразумевается не полное небытие, а скорее полнота бытия.
Троичный христианский Бог возникает из «Вечного Ничто», считал немецкий мистик XVI века Якоб Беме: «Величайшее сокровище для души — это перейти от Чего-то к тому Ничто, из которого могут родиться все вещи».
Представитель «опьяненного» суфизма Абy Язид аль-Бистами говорил: «Я пристально посмотрел на Него взором истины и сказал: „Кто это?“ Он ответил: «Это не Я и не не-Я. Нет Бога, кроме Меня».
Любимой метафорой каббалистов XV века было выражение «глубины Ничто», содержащее в себе идею сокрытого Бога, который остается вечно непостижимым. Но это Ничто, из которого произошло всё, по словам Давида бен Авраама га-Лавана, каббалиста XIV века, бесконечно реальнее любой реальности. А с последним утверждением согласился бы и Будда Гаутама.
Йога во имя Единого Бога
Методы, которые должны доставить мистика в эту конечную реальность или хотя бы позволить созерцать ее, удивительно похожи.
Во-первых, аскеза. Нужно в первую очередь отказаться от реальности иллюзорной, содержащей множество отвлечений. Для этого естественные потребности удовлетворяются ровно настолько, насколько это необходимо, чтобы о них забыть.
Ранние суфии практиковали зухд — отказ от земного мира иллюзий и тлена, к которому принадлежат и человеческое эго с его и страстями, и практики самоконтроля, которые сравнивали с дрессировкой. Аскетичный образ жизни христиан и их приверженность труду общеизвестны. Каббалистическое древо жизни — Эц Хаим — показывает путь аскезы как прямой путь к Богу. Самая известная каббалистическая книга «Зогар» (или «Книга Сияния») приводит описания созерцательной жизни отшельников и мистиков в пустыне. Правда, еврейская мистика, в отличие от других традиций, делала исключение в аскезе для половых отношений, так как видела в них символическое выражение сакрального брака Царя и Шхины — божественной славы (или божественного присутствия).
Помимо аскетической отрешенности и психической самодисциплины (в том числе через практику молчания), от мистика требуется совершенная уравновешенность, напоминающая атараксию киников и стоиков, равнодушие к «хвале и клевете», совершенный альтруизм и способность к совершенной же концентрации, которая достигалась созерцанием, с помощью ритмических дыхания или телодвижений, повторения молитвы или имени Бога — до тех пор, пока ум не достигнет однонаправленности (называемой в буддизме самади).
Читайте также
«Вы спите, и вам снится борщ»: интервью с любимым тибетским монахом нейробиологов Мингьюром Ринпоче о неправильном понимании медитации, нигилизме и поиске околосмертного опыта в обыденной жизни
Собака в бочке: чему нас могут научить киники — самые радикальные философы Античности
Как понимали любовь и дружбу стоики
Один из традиционных для суфизма зикров (одиночных и коллективных психофизических практик) подразумевает овладение умом с помощью слова «Аллах» или одного их его «прекрасных имен» — Истина, Живой, Господин, Свет и т. д. Поминанию имени Бога может соответствовать контроль дыхания с подсчетом выдохов, которые «оживляются» именем Бога.
Некоторые суфии практиковали длительные задержки дыхания, что, возможно, было результатом влияния индийской пранаямы. Они также прибегали к сосредоточению на определенных частях тела.
В каббале мистика XIII века Авраама Абулафии использовались приемы, которые Гершом Шолем называет иудаизированным вариантом йоги. Там применялись «священнобезмолвствие», специфическая методика дыхания, специальные положения тела, определенные сочетания звуков при вдохах и выдохах, что описано в трактате «Свет Разума». Кроме того, в каббале используется как метод концентрации и медитативного созерцания различные комбинации букв слов Священного Писания и имен Всевышнего, а также древо сфирот, схематически изображающее эманации Бога в виде его атрибутов.
Исихасты достигали сосредоточения повторением Иисусовой молитвы («Господи, Иисусе Христе, помилуй мя»), а также использовали специальные позы (рекомендовались максимально неудобные и даже болезненные), задержки дыхания, визуализации, сосредоточение на разных участках тела, особенно любили сердце и «пуп» как средоточие жизни.
Псевдосимеон так рекомендовал достигать предельной концентрации: «С какой бы стороны ни возник и ни показался какой-либо помысл, прежде, чем войдет он внутрь и помыслится, или вообразится, ум тотчас прогонит его оттуда и уничтожит именем Иисусовым».
«Так как y тех, кои недавно вступили в подвиг сей, ум и будучи собираем внутрь, часто отскакивает вовне, а им должно также часто тотчас опять возвращать его внутрь… пока, с Божиею помощию, через навыкновение в сем, приучив ум не отходить на окружающее… сделать его сильным к сосредоточению на едином», — такую медитацию рекомендовал Григорий Палама в труде «О священно-безмолвствующих».
Ключевым органом мистического опыта в религиях откровения всегда становится сердце — вместилище человеческих помыслов в библейской анатомии. В традиции каббалиста Абулафии рекомендуется достигнуть ощущения тепла в нем. Зикр сердца в суфизме подразумевает созерцание начертанного в глубине сердца имени Бога. «Низведение» ума в сердце — обязательное требование исихастской практики.
Для мистика важно правильное соединение однонаправленного интуитивно-созерцательного (не рационального) бодрствующего ума (или, что то же самое, сознания) и сердца — метафорически источника любви и физиологически источника жизни. Бодрствующий бдительный ум и живое любящее сердце — это максимальное уподобление божественным атрибутам, которого может достичь человек.
Нетварный свет
Если мистический опыт удался, то практик, скорее всего, наблюдает фотизмы — субъективные световые явления. Свет как символ высшей реальности или Бога и указание на приближение к ним является универсальным религиозным клише. В мире людей свет присутствует только в надлежащем образом очищенном сознании мистика.
В тантрическом буддизме существует представление, что каждый умерший в определенный момент переживает пробуждение и созерцает ясный свет. Закрепление этого переживания (что, согласно традиции, почти никому не удается) означает обретение состояния Будды и выход из сансары. Поэтому йогин стремится еще при жизни войти в состояние самади и попытаться в нем обрести пробуждение.
Согласно Палийскому канону, Будда называет «свет, который поднимается, и славу, которая блистает», знаком, предвещающим явление Брахмы.
Философ и религиовед Мирча Элиаде приводит в книге «Опыты мистического света» ссылку на китайскую сутру, где говорится, что благодаря практике созерцания и отсутствию всякого нечистого желания боги (дэвы) достигают вида самади, известного под именем «вспышки огня», и их тела становятся более блистательными, чем Солнце и Луна.
Для авраамических религий такой опыт отождествляется с озарением, которое приходит свыше, последний шаг навстречу всё равно делает Бог. Один из аятов Корана говорит: «Аллах — свет небес и земли. Его свет — точно ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло — точно жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного — маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!» Высшая степень зикра сопровождается опытом мистического света — «нисходящих» и «восходящих» огней.
Может быть интересно
Духи — порожденные человеком, но реальные: как антропологи поверили в призраков и божеств
«Бог есть свет и нет в нем никакой тьмы», — говорит Евангелие от Иоанна. Исихасты считают свет, созерцаемый в процессе Иисусовой молитвы, Фаворским светом, который осветил Иисуса Христа во время Преображения (которое, кстати, имеет иудейские корни и связано с учением о Шхине). Появление этого света — главный момент умного делания.
Свет в каббале непосредственно связан с понятием Шхины. Ее созерцание ощущается как высшее наслаждение. Искры Шхины, или искры святости, рассеяны по всем мирам, и их освобождением и вознесением должен заниматься мистик. Последняя ступень каббалистической мистической лестницы — стадия пророчества, когда мистик сознательно воспринимает мир Божественного света.
Мирча Элиаде на примере индийской традиции примерно так резюмирует эти феномены универсального мистического познания: Вселенная рождается и развивается подобно испусканию света, наиболее адекватное проявление божества происходит посредством света. Те, кто поднялись на высокую ступень духовности, сами становятся способны испускать свет и быть им.