Как найти внутреннего мастера

Источники информации и изображений:
https://sia.com.ua/IstDuh/osho/osho%20o%20Mastere.htm

http://www.ezobox.ru/osho/books/145/read/105.html

http://metta.ucoz.com/publ/blog/poleznye_materialy/osho_nastojashhij_master/71-1-0-843

http://l.rutlib4.com/book/56/p/11

https://cyberpedia.su/9xd902.html

https://self.wikireading.ru/5648

https://mir-knig.com/read_156062-7

“Любовь — это высшая реальность. Мастер должен передавать ее в своих действиях, словах, отношениях, в безмолвии. Что бы он ни делал, он должен передавать только одно — любовь.

Величайшее значение имеют учения тех нескольких Мастеров, которые не только освободились сами, но и освободили тех, кто любил их. Иначе и не может быть: если я люблю тебя, то как я могу поработить тебя? Если ты любишь меня, то я буду радоваться твоей свободе.”

ОШО, О Мужчинах

“Западный мир еще не вошел в контакт с той удивительной реальностью, которая возникает при встрече мастера и ученика. Конечно, она не бросается в глаза. Эта реальность похожа на любовь, только намного больше ее, глубже и таинственнее.

Западу известны святые и их последователи. Святые требуют поклонения, они требуют веры. Как только человек начинает верить, он умирает; стирается вся его индивидуальность. Он становится кем угодно: христианином, иудеем, но только не самим собой. Феномен мастера и ученика появился в золотой век, ознаменованный такими людьми, как Лао-цзы, Заратустра и Гаутама Будда. Они создали совершенно новый вид взаимоотношений.

Гаутама Будда был бунтовщиком, он не был ничьим последователем. Не был последователем и Лао-цзы. Они не оставили после себя никаких писаний, никаких систем верований. Они были одинокими искателями, они рисковали в одиночку, ибо они шли вдали от толпы, по непроторенным тропам. Они не знали, куда, в конце концов, приведет их это путешествие, но они доверяли своему сердцу, принимая происходящие с ними благоприятные изменения как знаки на пути: рос уровень внутреннего покоя, набирала силу любовь, в жизни появился новый привкус, глаза очистились от пыльной пелены прошлого. На них снизошла необыкновенная ясность и прозрачность… они уже точно знали, что идут правильной дорогой.

Проводника не существует, ты никого не встретишь на пути, чтобы узнать верное направление. Это полет от одиночества к одиночеству. Когда человек постигает истину самостоятельно, то, естественно, он понимает, что не нужны ни организованная религия, ни священник, ни проводник – это было бы только помехой; ибо они не позволят человеку найти истину. Искатель, познавший истину, становится Мастером.

Разница между учеником и последователем очень тонкая, и ее нужно уяснить. Ученик – не последователь; ученик просто влюбился. Никто ведь не называет влюбленных последователями. Что-то щелкнуло у него внутри в чьем-то присутствии. Вопрос не в том, что его нужно убедить в каких-то идеях. Это не убеждение, это не беседа, это трансформация. В момент контакта искателя с познавшим истину, происходит обоюдное проникновение. Они смотрят друг другу в глаза в полном безмолвии, и то, о чем они никогда и не мечтали, вдруг становится величайшей реальностью.

Это не вера, ибо на вере строятся все философии и идеологии. Это не вера, ибо вера питает вымысел, который никто не может доказать или обосновать; это – доверие. Отношения между мастером и учеником основываются на доверии. Доверие – это высший расцвет любви. Как может любовь поработить? Сам факт, что именно любовь объединяет мастера и ученика, свидетельствует о том, что мастер сделает все от него зависящее, чтобы обеспечить свободу ученику; в противном случае он предаст любовь, а настоящий мастер не может предать любовь.

Любовь – это высшая реальность. Мастер должен передавать ее в своих действиях, словах, отношениях, в безмолвии. Что бы он ни делал, он должен передавать только одно – любовь. Если человек бредет в темноте, если к нему пришел ученик… только священник может эксплуатировать кого-то, только политик может использовать кого-то. Им нужны последователи – и политику, и церковнику. Они сходятся в одном: им нужны последователи; только в этом случае они смогут стать кем-то. Они договорились о переделе территорий: политик взял себе мир материальный, а священник – духовный. Эти двое поработили весь мир. Они уничтожили свободу каждого из нас.

Величайшее значение имеют учения тех нескольких мастеров, которые не только освободились сами, но и освободили тех, кто любил их. Иначе и не может быть: если я люблю тебя, то как я могу поработить тебя? Если ты любишь меня, то я буду радоваться твоей свободе. Я буду рад видеть, как, раскрыв крылья, ты устремляешься в небо навстречу неизвестному, далекому, таинственному. Меня огорчит, если ты попадешь в сети какой-нибудь догмы, кредо, культа, религии, философии. Все это различные названия цепей, созданные разными людьми, но имеющие одни и те же цели.

Западу неизвестны мастера… Ему известны папы, пророки, спасители, святые. Западу совершенно неизвестно, что есть еще одно измерение, которое он упустил, самое ценное измерение. Из-за этого упущения возникло большое недоразумение. Так бывает…”

***

“Недоразумение вызывает слово “мастер”. Создается впечатление, что ты становишься рабом, а кто-то твоим хозяином. На Востоке это слово используется в том смысле, что ты сам себе хозяин, что ты больше не раб, ты получил свободу. Различные языки, на которых говорят разные люди в разных регионах, различный опыт – все это породило разного рода недоразумения.

Западное мышление никогда не стремилось к тому, чтобы человек стал хозяином самому себе. Оно всегда ориентировало человека на лидерство, на подчинение себе других. Совсем непросто переводить многие восточные понятия на западные языки. Не менее сложно переводить и термины квантовой физики на восточные языки; трудно найти подходящие слова, ибо сначала в жизни появляется какое-то явление или предмет, а уж потом это находит отражение в языке. Бытие определяет язык. При переводе казусы неизбежны. Слово “мастер” на Востоке передается как ачария. Это слово означает того, кто живет гармонично, осознанно. Чему может научить близкое общение с таким человеком? Можно научиться только одному – жить свободно, осознанно, полноценно и достойно. Мы используем слово “мастер” для обозначения ачарии.

Слову “ученик”^* повезло больше, оно имеет точно такое же значение, как и восточный термин “шишиа”. Это произошло по разным причинам, но значение одно и то же. Ученик – это тот, кто старается что-нибудь выучить. Корень этого слова совпадает с корнем слова “дисциплина”. Оно означает “готовить себя к изучению, пониманию”. Оно отлично подходит, его можно использовать. Но что касается слова “мастер”… Ученик просто влюбился в него и хочет познать ту же свободу, ту же непосредственность, ту же гармонию, ту же высоту осознанности. Вопрос подчинения даже не возникает, не возникает также и вопрос веры. В присутствии мастера, под его влиянием ученик начинает постигать новое измерение, то, что потенциально у него есть, но о чем он не догадывался. Мастер ничего не дает ученикам, кроме своей любви – хотя неправильным будет сказать, что он дает любовь. Он просто излучает любовь, подобно солнцу, которое посылает свое тепло всем – цветам, птицам, животным; каждый, кто подойдет к мастеру, искупается в лучах его любви.

^* По-английски – disciple. – Прим. перев.

ОШО, О Мужчинах

“Настоящий Мастер всегда будет выглядеть врагом, и это — критерий. Фальшивый Мастер всегда поможет вам грезить, он никогда не нарушит вашего сна. Скорее наоборот, он даст вам успокоение, транквилизаторы, он успокоит, утешит вас.  Настоящий Мастер опасен. Приближение к нему полно опасности.  Он будет разрушать, а грезы будут так близки вашему сердцу. Вы думаете, что ваши грезы и есть ваше сердце, и когда грезы разрушены, вы чувствуете, что ваше существо погибло. Это так, будто кто-то убивает вас.”

ОШО, Син Син Мин. Книга ни о чем

“Мастер – это тот, в ком ты увидел проблеск собственной освещенной реальности. Мастер – это тот, кем ты жаждешь быть. Твое глубочайшее существо жаждет: таким ты должен быть. Это тот, в ком ты видишь проблеск, в ком ты слышишь внутреннюю мелодию. Ты услышал в его голосе то, что хотел сказать, но не мог. И ты нашел в волшебном прикосновении его рук то, каким тебе хотелось бы иметь прикосновение твоих рук. Ты посмотрел в глаза мастера и нашел то, что хотел бы иметь сам. Тот, в ком ты нашел самого себя, собственное предназначение, – это мастер.

Поэтому помни, твой мастер не обязательно мастер каждого. Мастер – это индивидуальный опыт. Не обязательно то, что подходит тебе, подойдет каждому. Кому-то подойдет пустота Будды, кому-то другому – наполненность Шанкары. Но одно определенно: когда ты находишь мастера, который тебе подходит, в это самое мгновение ты с ним сольешься. Нельзя найти и мастера, и ученика. Пока есть двое, мастер еще не найден. Встретив мастера, ученик внезапно исчезает – и мастер найден внутри.

Только тот мастер может спасти, который рядом с тобой и в то же время далеко. Он будет по видимости близко, но на самом деле никогда не подойдет близко. Мастер такого качества всегда будет оставаться на берегу, но в то же время и войдет в реку. Одной рукой он тебя спасает, другая никогда не отпускает берега. В одном смысле он будет точно таким же, как ты, в другом – совершенно не таким; он будет казаться обычным человеческим существом, однако в то же время – божественным. Снаружи он будет тебе другом, внутри он будет в состоянии, которого ты однажды достигнешь. Внутри он никогда не потеряет центра, но снаружи сможет показать, что он точно такой же, как ты.
Именно поэтому так трудно узнать Мастера.”

Ошо, Ливень без туч

⁠“Если ты находишься в поиске, если ты готов учиться, если ты еще не засорен знаниями, не наполнен предрассудками, не несешь в себе слепую веру, если ты еще не продал свою душу какой-нибудь теологии, какой-нибудь религии, идеологии, то рядом с мастером ты почувствуешь, как что-то начинает меняться. Происходит передача света. Так ее описывают на Востоке: передача света от одного сердца, которое уже пришло к своему собственному источнику, к другому сердцу, которое все еще бредет в темноте. Просто подойди поближе… Представь две свечи, одну зажженную, а вторую нет, которые подносят друг к другу все ближе и ближе. И вдруг ты поразишься – вторая свеча тоже вспыхнет. На нее перескочило пламя. Нужна определенная близость к мастеру… Любовь создает эту близость, пламя перекидывается от одного сердца к другому. Никто никому не подчиняется, никто ни во что не верит.

Но даже на Востоке совсем непросто найти такого мастера, как я сейчас описываю. Восток погрузился во мрак. Дни Гаутамы Будды уже прошли; осталось лишь прекрасное воспоминание, как воплотившаяся мечта или всего лишь сон.”

ОШО, О Мужчинах

“Ученик – это очень редкое цветение человеческого сознания, потому что впереди только одна ступенька наверх – мастер. И тот, кто становится учеником тотально, однажды станет мастером. Ученичество – это процесс становления мастером. Никому не нужно начинать с желанием стать мастером; в противном случае, он все потеряет, потому что это желание – это ловушка эго. Нужно просто исчезнуть.

Ты уже жил с эго, и твоя жизнь – это страдание и ничего более. Может уже достаточно! Однажды придет понимание, что: “Я упустил такую возможность, постоянно слушая свое эго. Оно увело меня на те пути, которые теперь никуда не ведут, что заставляет меня постоянно страдать”. В тот день, когда поймешь, что: “Эго – это корень причин всех моих страданий”, ты сможешь начать искать место, где можно будет избавиться от эго. Мастер – это тот, кто поможет тебе отбросить свое эго.

Ты сможешь отбросить эго только в том случае, если ты встретишь человека, который так сильно овладеет твоим сердцем, что его сущность станет важнее твоей, что ты сможешь пожертвовать для него всем, что у тебя есть.

… На самом деле, фраза “ученик готов умереть” — не совсем корректна. Ученик готов умереть в мастере; и это не то, что произойдет в будущем, это то, что уже произошло. Это произошло в тот день, когда ученик принял мастера как своего мастера: с этих пор его больше нет, в нем живет только мастер.

Постепенно, присутствие мастера переполняет ученика. И присутствие мастера – это в действительности не присутствие самого мастера: мастер переполнен Богом. Мастер – это только средство, путь, посланник; сам Бог течет через мастера. Когда ученик тотально сдается мастеру, он на самом деле сдается Богу, пребывающему в мастере. Он не может еще пока видеть Бога, но мастер может, и в мастере он может увидеть что-то божественное. Мастер становится для него первым доказательством Бога. Когда ты сдаешься мастеру, ты сдаешься видимому Богу.

И постепенно, принимая своего мастера все больше и больше, видимый Бог исчезает в невидимом. Мастер исчезает. Когда ученик достигнет самой глубины сердца мастера, он не найдет там мастера, только самого Бога, саму жизнь – ее нельзя выразить словами.”

ОШО, Дхаммапада, том 3

ТРИ СТАДИИ ПОСВЯЩЕНИЯ: УЧЕНИК, ПОСЛЕДОВАТЕЛЬ, ПРЕДАННЫЙ

Слово «посвящение» является очень значительным и глубоким. Есть три стадии посвящения: первая – когда ученик становится последователем, вторая – когда последователь становится преданным и третья – когда преданный исчезает в мастере.

Чтобы понять весь процесс, нужно понять все три стадии.

Каждый начинает как ученик, как человек, интересующийся тем, что собой представляет эта жизнь, преисполненный любопытства познать окружающие нас тайны. Но все это делается ради знания, следовательно, все эти устремления поверхностны. Поскольку они вызваны жаждой знания, они зарождаются в уме. А ум – это периферия нашего существа, наиболее поверхностная часть нашей индивидуальности.

У ученика есть вопросы, но он не находится в поиске. На его вопросы легко ответить, его легко удовлетворить – ему достаточно лишь заимствованных знаний. Ему еще не нужен мастер, ему нужен только учитель. Он накапливает ответы, становится интеллектуалом, но не становится разумным. Накапливание ответов происходит в запоминающей части ума, и эта часть является механической, она не имеет ничего общего с разумом.

Можно встретить весьма образованных, культурных, утонченных интеллектуалов, которые в жизни ведут себя очень неразумно. Они оказываются на высоте положения, когда им задают вопрос, к которому они подготовились. Но если жизнь ставит перед ними новый вопрос, к которому они не подготовились, они совершенно теряются, они оказываются такими же невежественными, как и все остальные. И проблема в том, что жизнь продолжает ставить все новые и новые вопросы, бросать все новые и новые вызовы.

Память хороша на рынке, но в жизни от нее мало толку.

А все ваши университеты учат вас только тому, как запоминать.

***

Хорошо известен факт, что ученик заинтересован в накоплении знаний. Его любопытство может быть легко удовлетворено. Его ум функционирует как компьютер.

Но однажды ученик попадает в ловушку мастера. Он не ищет мастера, он не понимает разницы между словами «мастер» и «учитель». В словарях оба слова означают одно и то же.

Но в реальной жизни учитель просто передает знания от одного поколения к другому – это не его собственный опыт. Мастер не передает знания от одного поколения к другому, он делится своим собственным реализованным состоянием.

Но если ученик попадает в ловушку мастера, то из нее очень трудно выбраться, так как очень скоро становится ясно, что знания и постижение – это две разные вещи.

Вопросы и поиск – это две разные вещи.

Вопросы – это просто проявление любопытства.

Поиск – это риск, это паломничество, это исследование.

Вопрос легко удовлетворяется логическим, рациональным ответом. Поиск не может быть удовлетворен логическим или рациональным ответом, поиск подобен жажде.

Вы можете повторять, что с научной точки зрения H2O – это вода, но это не поможет вам утолить жажду. Это ответ, и ответ совершенно правильный. Если кто-то спрашивает, что такое вода, то на этот вопрос ответить очень легко. Но если кто-то спрашивает о воде, потому что он хочет пить, то H2O ему не поможет. Ему нужна настоящая вода.

Поиск означает жажду, голод. Никакое заимствованное знание не может утолить их.

Мастер постепенно подводит ученика к осознанию того, что, если он действительно человек, тогда просто быть любопытным – это ребячество. Зрелость требует, чтобы вы постоянно находились в поиске, чтобы вы интересовались не только знаниями, но и теми способами, средствами и методами, с помощью которых вы можете познавать, – это не те знания, которые передаются от поколения к поколению. Никто не знает, не выдуманы ли они, не являются ли они фикцией, претворил ли их кто-нибудь в жизнь или нет, насколько много было утрачено при их передаче, сколько к ним было добавлено, сколько отброшено. Постижение же означает приобретение собственного опыта.

У подлинного искателя нет никаких вопросов, но у него есть огромная жажда.

Это первое посвящение – когда мастер перемещает фокус ученика от знания к постижению, от памяти к разуму.

И это не рядовое событие, такое случается только с немногими счастливчиками.

Миллионы людей всю свою жизнь просто остаются любопытными, ребячливыми, незрелыми.

Как только акцент смещается от знания к постижению, вас больше не беспокоит прошлое, вас волнует настоящее. Вас больше не интересуют великие философы, мудрецы, вас интересует ваше собственное сознание. Впервые вас интересуют не объекты, а ваша субъективность, не другие вещи, а тот, кто хочет знать: кем является тот, кто хочет знать?

Это первое посвящение: ученик умирает – рождается последователь.

Второе посвящение – это когда последователь тоже умирает, исчезает в преданном.

Последователь все еще заинтересован в том, чтобы овладеть методами, техниками, способами постижения себя. Ему приходится использовать мастера, отсюда его благодарность. Но конечной целью является он сам, а мастер – средство, он использует мастера для своих собственных целей.

По мере того как он сближается с мастером, мастер подводит его ко второму посвящению. И второе посвящение состоит в том, что пока вы не отбросите эту одержимость самим собой, вы никогда не познаете себя.

Это кажется противоречивым, но это не так. Сама ваша одержимость мешает вам, она эгоистична. Вы отбрасываете эго, отказываетесь от эго, забываете о себе, и в тот самый момент, когда вы забываете о себе, вы находите себя.

На пути от знания к постижению ученик никогда не интересовался самим собой. Его интересовали вещи, объекты, весь мир. Первое посвящение привело его в новый мир – в нем проснулся интерес к самому себе.

Второе посвящение отнимает эго. Второе посвящение учит его любви. Постижение себя является побочным продуктом – если вы умеете любить, вы без труда познаете себя.

Только в свете любви исчезает тьма внутри вас.

Любовь – это свет, и необходимо учить тому, как этот свет зажигать.

Мастер любит, его присутствие есть любовь. Само его присутствие обладает магнетизмом. Не произнося ни слова… просто находясь рядом, вы почувствуете определенное притяжение, любовь, доверие.

И вы не знаете этого человека, вы не знаете, заслуживает он доверия или нет. Но вы готовы рискнуть. Присутствие мастера так убедительно, что не нуждается ни в каких аргументах для доказательства.

***

Мастер – это не преподаватель. Он любит, правильнее сказать, он и есть сама любовь. Он уважает, правильнее сказать, он и есть само уважение.

Естественно, что вокруг него образуется гравитационное поле любви, уважения, благодарности.

В этом гравитационном поле и случается второе посвящение.

Последователь больше не интересуется познанием самого себя. Теперь его единственный интерес состоит в том, как раствориться в мастере, как пребывать в гармонии с мастером. И в тот день, когда гармония достигает своей высшей точки, последователь исчезает, рождается преданный.

Преданный опережает ученика на многие мили. Все путешествие претерпело такие революционные изменения. Преданный находится на краю… Жизнь преданного непродолжительна.

Самая продолжительная жизнь – жизнь ученика. Жизнь последователя средняя по продолжительности. А период жизни преданного очень мал.

Она подобна капле росы на лепестке лотоса в лучах утреннего солнца, которая медленно-медленно скользит по нему, чтобы в конце концов оказаться в океане. Капля росы живет совсем короткий отрезок времени, который требуется, чтобы соскользнуть с лепестка лотоса и оказаться в океане.

Жизнь преданного непродолжительна, она очень коротка – как только вы почувствуете вкус гармонии, вы не сможете удержаться от того, чтобы ощутить аромат единения. Удержаться невозможно. Капля росы устремляется вперед, попадает в океан, становится с ним одним целым.

Есть два способа выразить это.

Кабир, один из великих мистиков Индии, – единственный, кто использовал оба способа.

Когда он впервые соскользнул в океан, он записал одно короткое изречение: «Я искал себя, но, друг мой, вместо того, чтобы найти себя, я исчез в океане. Капля росы исчезла в океане».

Почти двадцать лет спустя, находясь на смертном ложе, он попросил своего сына Камала: «Принеси записи моих изречений. Прежде чем умереть, я должен кое-что исправить. Я написал в одном месте, что капля росы исчезла в океане. Измени это. Запиши: „Океан исчез в капле росы“».

Его изречения потрясающе прекрасны. Первое изречение звучит так: «Херат херат хей шакхи рахья кабир херайи; бунда самани самунда мен со кат хери джайи». И второе изречение: «Херат херат хей шакхи рахья кабир херайи; самунда самана бунда мен со кат хери джайи». В первом изречении капля росы исчезла в океане. Во втором – океан исчез в капле росы. Возможно, это две стороны одной медали…

Это и есть третье посвящение. И только после третьего посвящения возникает единение – больше нет разделения, есть слияние, есть единство.

Мистик начинает свой путь как ученик, а завершает его как мастер… Начинает как капля росы, заканчивает как океан.

ОШО, За пределами просветления

“Сегодня настоящего мастера найти непросто; вокруг полно самозванцев. У них есть одна схожая черта: этих самозванцев можно легко и сразу определить. Как только тебя попросят верить во что-нибудь, следовать какому-либо правилу, традиции, как только тебя попросят верить в них самих, ничто не подвергать сомнению, не задавать вопросов и безгранично верить – знай, что перед тобой проходимцы. Как только ты почувствуешь это, беги оттуда как можно быстрее.

Но эти люди появились во всем мире; не только на Западе, но и на Востоке. Очень редко можно встретить настоящего мастера, который научит тебя достоинству, любви, свободе; который не стремится закабалить тебя, составить с тобой контракт, который не требует, чтобы ты следовал за ним как тень; настоящий мастер хочет, чтобы ты оставался самим собой. Найти такого человека – величайшая удача в жизни. Не пропусти ее. Вокруг полно самозванцев и притворщиков, а истинных мастеров – считанные единицы.

Нынешний век, к сожалению, характеризуется тем, что мы полностью забыли о некоем измерении; и не только на Западе. Запад даже не слышал о нем. Восток же просто забыл о нем. Если нет мастеров, полностью достигших самореализации, осознавших Бога в самих себе, то ученикам, бредущим во тьме с закрытыми глазами, с затуманенным разумом, будет трудно найти свое собственное достоинство, будет трудно найти самих себя.

Моя задача – готовить не учеников – это лишь прелюдия, – а мастеров, причем их число должно быть максимальным. Миру крайне необходимы люди, познавшие осознанность, любовь, свободу, искренность. Только таким людям под силу создать новую духовную атмосферу, которая спасет мир от саморазрушительной силы. Эта сила мощная, но не мощнее силы любви.”

Ошо, О Мужчинах

Мастер подскажет с прямую дорогу

Зачем вообще нужен мастер? Разве не может разумный и смелый идти в одиночку? Как объяснить значение слова “мастер” жителям стран, где исконно оно означает лишь “властитель душ”.

Мастер не нужен. Разумный и смелый спокойно может идти в одиночку, но его путь к цели может занять много жизней. Мастер же может подсказать, как идти напрямик. Одни вы понятия не имеете, куда идете. И ведь к истине не ведут асфальтовые шоссе. Вы сами прокладываете тропу, вы идете по нехоженым местам.

И существуют тысячи дверей. Человеку, ищущему в одиночку, придется стучать в каждую из них, но большинство этих дверей ведут далеко не к истине. Лишь одна из тысяч откроет для вас истину. Человеку, идущему в одиночку, придется полагаться на случай, ему придется надеяться на удачу, что он сразу постучит в верную дверь, а в противном случае ему придется стучать в них во все, обходя одну ложную дверь за другой, пока наконец, когда выбирать уже будет не из чего, перед ним не останется та самая, единственно верная дверь.

И на этот перебор могут уйти тысячи жизней. Путь может быть очень долог — долог настолько, что даже самый смелый человек за это время давно уже растеряет всю свою смелость, даже самый разумный человек за это время давно уже махнет на все это рукой. И вместо того чтобы прийти к цели, он развернется и пойдет обратно.

Совершенно верно, найти можно и без мастера, но это неимоверно сложно. Мастер сам не ведет вас к истине, потому что он уже прошел весь путь — он уже отыскал верную дверь, верный метод. Но он может помочь вам исключить все ложные пути. В других словах, задача мастера состоит не в том, чтобы преподнести вам истину на блюдце, но чтобы заставить вас увидеть все ложное, заставить вас увидеть все неистинное. Мастер укорачивает ваш путь, мастер показывает, как идти напрямик.

И мастер — это не властитель душ. Властитель душ — это никакой не мастер, а политик. Он испорчен властью.

Мастер же может называться мастером только в том случае, если он не обладает людьми, а любит их. Любовь не может обладать. Любовь отдает, не прося ничего взамен. Любовь не выдвигает условий. Любовь не знает исключений.

Мастер — это просто друг. Он не выше людей, которых он ведет к определенному знанию. В нем нет мании величия. Он не создает в вас никакой вины, не делает вас неполноценными, не заключает в вас духовное рабство, потому что все это — препятствия на пути к познанию, к которому он вас и ведет. Только независимый, полностью самостоятельный и свободный человек способен познать истину.

Так каким же образом мастер может быть властителем душ? Он всеми силами старается помочь, и его помощь не накладывает никаких обязательств на тех, кто ее принимает. Наоборот, мастер сам чувствует себя обязанным вам, если вы принимаете его помощь. Ведь вы могли бы ее отклонить, вы вовсе не обязаны были ее принимать.

Мастер не нужен — но это только теория. Фактически же найти без помощи мастера почти невозможно, потому что в мире есть великое множество разных путей, но далеко не все они ведут к истине. И ваша смелость не бесконечна. Рано или поздно она истощится. После долгого бесцельного и тщетного брожения, вы устанете и потеряете волю. С каждой неудачей вы будете удручаться все больше и больше. Вскоре вы зададитесь вопросом: “Существует ли вообще где-нибудь эта истина? Или может я просто гоняюсь за призраками, ищу нечто такое, чего нет в природе?” Ваш ум, каким бы острым он ни был, начнет терять свою остроту, когда из раза в раз вы снова и снова будете терпеть неудачу.

Человеку нужно питание для всего, чем он располагает. Питание нужно его смелости, питание нужно его уму. Питание — это успешные действия. Если у вас все получается, то ваш ум укрепляется, ваша смелость упрочняется… так вы готовите себя к квантовому скачку в неизвестность. Но если на каждом этапе вас подстерегает мрак неудач, то от вашей смелости не останется и следа, а ваш ум утратит весь свой блеск и всю свою остроту.

И скорее всего случится так, что вскоре вы и думать забудете и об истине, и о поиске. Может быть, вы даже превратитесь во врага всем тем, кто говорит об истине и занимается ее поисками. Вы начнете говорить, что все это чушь несусветная, что это просто брожение в потемках… что это как в случае со слепым мудрецом, который черной ночью в черной комнате ищет черную кошку, которой к тому же там нет. Насколько хватит вашей смелости?

***

Любой мастер скажет, что идти можно в одиночку, что истину можно найти и самому, что мастер не нужен. И говорить так будет только настоящий мастер. Но при этом он добавит, что, отказываясь от его помощи, вы выбираете очень неблизкий путь, на котором вы можете устать, на котором вы можете плюнуть на весь поиск и развернуться к истине спиной. Встав на долгий путь, однажды вы даже можете начать ненавидеть саму мысль о поиске. Поэтому мастер — это практическая необходимость.

И мастер — это всего лишь любящий друг. Он любит истину и он любит помогать людям обретать это замечательное знание. Мастер подобен садовнику. Когда растение цветет, то расцветает не оно одно: вместе с каждым цветком расцветает и душа садовника. То же самое справедливо и в отношении мастера. Каждый ученик, пришедший к цели, реализовавший свой потенциал, расцветший, заставляет цвести сердце мастера. Каждый ученик, обретший просветление, снова делает мастера просветленным. Это и есть награда мастера. Больше от ученика ему ничего не нужно. Его награда — успех ученика.

Так что, никогда не мешайте теорию с практикой.

Башо, уникальный мастер. Он говорил: “Сижу тихо, ничего не делаю, и трава растет сама по себе”. Это все теория, с которой согласиться каждый настоящий мастер: нужно лишь просто тихо сидеть и ничего не делать. От вас не требуется никаких действий. Не надо тянуть траву вверх, чтобы помочь ей расти. Просто сидите тихо, и трава вырастет сама по себе.

Но это чисто теоретическое изречение. Кто же научит вас тихо сидеть? Это ведь самое сложное на свете. Со всем остальным вы справитесь легко, но вот самое простое — сидеть в тишине — для вас оказывается непомерно сложной задачей.

Мастер нужен по многим причинам и во-первых потому, что рано или поздно вы непременно поймете, что не умеете тихо сидеть. И вот как работает ум — он начнет утешать себя: “Я не виноват, что я не могу тихо сидеть — такова человеческая натура. Никто не может тихо сидеть. Я еще никого не видел, кто бы мог просто сидеть в тишине и ничего не делать”.

И первоочередная задача мастера — не дать вам делать такие выводы. Вы все знаете по меньшей мере одного человека, который может просто тихо сидеть. По крайней мере, есть один человек, способный просто быть, ничего не делая. И если это возможно для одного, то возможно и для всех людей без исключения.

И во-вторых: вам потребуется какой-нибудь метод, какая-нибудь тактика, которая поможет вам научиться тихо сидеть и ничего не делать. У каждого мастера есть свои приемы — иногда весьма необычные, иногда очень простые. Все зависит от личности ученика, которому адресована помощь.

***

Да, трава растет сама по себе. Но человек — это не трава. Ему нужно руководство, ему нужен чуткий мастер. Ему нужен друг, который временами может быть суров; друг, который создаст для него нужные условия. Без него этот ученик искал бы звук хлопка одной ладони еще не одну жизнь.

***

Ум имеет дело только с ожидаемым, с известным. Столкнувшись с неожиданным, с неизвестным, он вынужден остановиться. И остановка ума — это и есть тот самый звук хлопка одной ладони. Это тишина.Теперь ученик знает на собственном опыте, что такое тишина. Теперь он может тихо сидеть, ничего не делать, пока трава растет сама по себе. Но кто даст вам впервые отведать вкус тишины? Только тот, кто сам уже ее попробовал.Чрезвычайно важно не затеряться в теории и всегда пребывать в мире практики, потому что только в нем вообще что-либо происходит. Только после проверки практикой теория становится верной, но не раньше.

Мастер просто поддерживает вас, когда вы еще слишком слабы, чтобы идти собственными силами.

***

То есть, в теории человек способен ходить на двух ногах, но для практического осуществления этой теории требуется мать, требуется материнская обстановка, в которой ребенку будет легко и не страшно — даже если он и упадет, он все равно не поранится. И он будет падать, но рано или поздно к нему придет сноровка. И тогда помощь матери больше будет не нужна. И он уже ни разу в жизни не вспомнит, что умеет ходить благодаря своей матери, без которой встать на ноги было бы для него невозможно.В духовном мире это происходит чуть сложнее и не так заметно. Мастер играет сразу несколько ролей: он и друг, он и проводник, он и мать. И любыми способами он пытается дать вам ваш первый опыт. Самый первый опыт ляжет в основу последующего опыта. И тогда вы уже сможете спокойно сидеть в тишине.И настоящий мастер никогда не захочет, чтобы вы зависели от него. Он наоборот стремится к тому, чтобы вы как можно скорее стали независимыми… и чем быстрее, тем лучше. И поэтому он все время ищет короткий путь. Ведь ему известна вся местность — он исходил ее вдоль и поперек. Он смотрел на нее под разными углами. Он отлично знает, где находитесь вы, и где находится истина. И самый короткий путь между двумя точками — это прямая, и вот в этом как раз и состоит вся задача мастера: прочертить прямую линию от вас до истины.

***

У вас есть только кусочки опыта, но нет опыта в целом. И вы не знаете, каким образом можно соединить эти фрагменты в единое целое. Вы никогда не были с мастером. Вы просто очень непоследовательно и беспорядочно пробуете все, что где-то вычитали или услышали. Но духовный опыт — это органичное единство. Вам нужен человек, который бы обладал видением целого. Он может дать вам ключ к самой первой двери, и тогда вы перестанете собирать мозаику из случайных кусочков. Это все бесполезное занятие. Так вы просто обманываете себя, полагая, что вы на пути.

Так что, на практике мастер абсолютно необходим. Но помните, что мастер — это не властитель душ. Мастер — это не хозяин других людей; мастер — хозяин самого себя.

Люди стекаются к нему только из-за его мастерства. Он не станет их порабощать. Если же он надевает на людей рабские оковы — и именно этим занимаются все так называемые религии, — то это не мастер, а самозванец, который скорее убьет вас, нежели преобразит вас в нового человека.

Так что, вот вам основное определение настоящего мастера: мастер не делает из вас раба. Наоборот, он дарит вам полную свободу. И если вы решаетесь на что-то, то решаетесь именно вы сами. Никто вас не принуждает — это ваш добровольный выбор.Мастер может многое вам показать, но выбор всегда остается за вами. И мастер никогда не будет демонстрировать какое бы то ни было превосходство над вами. Он наоборот будет все время повторять: “Я — обычный человек, я — не пророк, не мессия, не спаситель цивилизации. Я — просто человек, такой же, как и вы. Если между нами и есть разница, то она очень невелика. Разница в том, что я уже проснулся, а вы все еще спите”.

Но сам тот факт, что вы спите, уже указывает на то, что вы можете проснуться. Мертвый человек не спит и следовательно пробудиться он не в силах. Сон и пробуждение — это одна энергия. Совершенный мастер убедит вас, что вы тоже способны обрести весь тот опыт, которым обладает мастер, и который поднимет вас над обычным, приземленным миром и вознесет вас на духовные небеса — в здесь и сейчас.

ОШО. “Свет на пути. В синем небе нет следов”

Просветленные подвержены ошибкам. Я говорю это снова и снова, я обычный ошибающийся человек. И быть учеником подверженного ошибкам обычного человека сложно. Но это просто показывает ваше эго и его стремление. Вы хотели бы сделать меня Богом, потому что тогда вы становитесь также учениками Бога. Тогда существует прямая связь между Богом и вами.

Простите меня, я не Бог, и нет никого, кто когда-либо был им. Именно ваша психология создала пророков, мессий и аватаров. Они выполняли ваше желание. И, естественно, это было хорошее дело: они стали мессиями, а вы стали особыми апостолами мессии. Если человек не отбросит эту глупую психологию, очень трудно будет избавиться от мессий, пророков, великих мастеров, потому что вы так настойчивы в том, чтобы быть великими учениками. Как вы можете быть великими учениками, если мастер ошибается?

Я пытаюсь всеми силами разрушить вашу психологию, которая господствовала в человечестве на протяжении веков. Это сделало вас почти неразумными, но объем вашего эго становится все больше и больше. А вы, ваша индивидуальность, ваше сознание, продолжают уменьшаться в той же пропорции.

Чего вы хотите? Должен ли я говорить то, что вас устраивает? Или я должен говорить вещи такими, какие они есть, удовлетворяют ли они вас или причиняют вам боль? Это ваша ответственность, это не моя забота.

[Osho, From the False to the Truth, Ch. 15, Q. 1]

Rashid Maxwell. Only Life.

Я признаю все пути и не признаю ни одного. Я больше всего признаю индивидуальность. Когда вы приходите ко мне, я не даю вам какого-либо определённого пути. Я вглядываюсь вас, пытаясь определить, какой путь сейчас подходит лично к вам. Я не даю заранее установленного пути; я использую все пути. И все они являются истинными. И если это так, то все пути могут привести вас к реализации. А если вы так не считаете, то продолжаете работать, сражаться, но ничего так и не произойдёт — вы будете пытаться пройти через стену. Вы нанесете себе вред, вы себя пораните, только и всего; у вас ничего не получиться.

Я не принадлежу ни к одному из путей, поэтому все пути принадлежат мне. И меня больше устраивает искатель — индивид. Если я вижу, что преданность, поклонение, молитвы могут кому-то помочь, я учу этому. Когда я вижу, что поможет только понимание, чистое осознание, я учу этому. Когда я вижу, что осознание делает вас напряжёнными, что оно не подходит к вашему типу, тогда я учу вас полностью в чём-нибудь раствориться, полностью во что-то войти. Тогда танцуйте и войдите в танец настолько глубоко, что сами станьте танцем, когда уже никто внутри вас за этим не наблюдает; не создавайте никаких разделений; станьте самим действием.

Поэтому я буду крайне противоречив, так как одному скажу одно, другому — другое; иногда даже что-то полностью противоположное, диаметрально противоположное. Так, что если кто-то вам скажет: “Ошо Раджниш сказал мне совсем другое” — никого не слушайте. То, что я вам сказал, я сказал лишь вам; иначе вы полностью запутаетесь.

Миллионы путей ведут к Богу. В действительности идти больше некуда. Куда бы вы не пошли, вы пойдёте в сторону Бога. Все пути ведут к нему. Но для одного искателя есть только один путь. Если вы пойдёте по всем путям сразу, вы заблудитесь. Необходимо выбрать свой путь, так что, пожалуйста, не следуйте своим старым привычкам.

ОШО. Десять быков дзен

Борьба между тем, что любишь, и тем, что не любишь, — это болезнь ума.

Как победить эту болезнь? Есть ли какие-нибудь способы победить ее? Нет, способа нет. Нужно просто понять ее. Нужно просто посмотреть на ее «фактичность». Нужно просто закрыть глаза и посмотреть на свою жизнь. Понаблюдайте ее и вы ощутите Истину, а когда вы ощутите Истину, болезнь отпадет.

Для нее нет лекарства, потому что если лекарство дано вам, тогда вы начинаете любить лекарство. Тогда болезнь забыта, но лекарство будет нравиться, и тогда медитация становится болезнью.

Нет… Мастер не собирается давать вам никакого лекарства, никакого метода. Он не собирается предлагать вам, что делать. Он просто настаивает вновь и вновь, тысячу и один раз, чтобы вы поняли, как вы создали всю эту путаницу вокруг себя, как вы оказались в таком несчастье. Никто другой не создавал его: это ваша умственная болезнь предпочтения, выбирания.

Не выбирайте — примите жизнь, как она есть в ее тотальности. Вы должны посмотреть на Целое: жизнь и смерть вместе, любовь и ненависть вместе, счастье и несчастье вместе, агония и экстаз вместе. Если вы живете вместе, тогда где выбор? Если вы видите, что они — одно, тогда откуда может прийти выбор? Если вы видите, что агония — это не что иное, как экстаз, а экстаз не что иное, как агония; если вы можете видеть, что счастье — это не что иное, как несчастье; любовь это не что иное, как ненависть, а ненависть — не что иное, как любовь, — тогда где выбор, как вы можете выбирать? Тогда выбор отпадает.

Вы не отбрасываете его. Если вы отбрасываете его, это станет выбором. В этом парадокс: вы не собираетесь отбрасывать его — ведь если вы отбрасываете его, это значит, что вы выбрали за и против. Теперь ваш выбор за тотальность. Вы за тотальное и против разделения, но болезнь вошла. Она тонка.

Просто поймите, тогда само понимание станет отбрасыванием. Никогда не отбрасывайте его.

Просто засмейтесь и попросите чашку чая.

ОШО. Син Син Мин: Книга ни о чем

Техника медитации – лишь повод. Самое важное – это ваша любовь, ваше доверие.В этом доверии техника начинает срабатывать и действовать, пускать корни  в вашем существе.

Помните это всегда: если вам удастся найти  живого Мастера, забудьте все о  священных  писаниях.  Живой  Мастер  —  единственное священное  писание,  в  котором  бьется  жизнь.  Читайте  его  сердце  и позвольте ему читать в вашем сердце.  Будьте  в общности  — это единственный путь.

Иногда мне приходится что-то так преувеличивать, что мои слова перестают соответствовать истине, ибо лишь благодаря моему преувеличению это  “что-то”  может  выступить  на  поверхность,  но  не иначе.  Так что я  не очень-то забочусь о фактах,  зато очень забочусь о вашем  преображении.  И  если я  иногда чувствую,  что ложь —  во спасение, я могу и солгать,  меня это не волнует.Много раз я буду у вас что-то отнимать с тем, чтобы потом вернуть вам это обратно, потому что иногда наступает подходящее мгновение для некоторых вещей.

Все имеет свое место, и все можно использовать для роста. И все может  стать препятствием… в зависимости от обстоятельств. Поэтому, когда я чувствую, что на этот раз что-то становится препятствием, я говорю  тебе отбросить это. Но если я почувствую, что ты уже готов,  ты  можешь  получить  это  обратно.  Однако ты  еще  не  стал  таким.  Я  забираю  все  это у того,  кого больше  нет,  и даю тому,  кого  никогда еще не было.Жизнь —  это такое  потрясающее  изменение.  Вы  не  можете  быть теми же и двух секунд.  Но со мной,  если  вы действительно здесь,  изменение  происходит  настолько  стремительно,  что  вы  иногда  не  можете  его даже  ощутить.  Но  потом,  когда  вы  начнете  об  этом думать, вы  увидите,  насколько  вы  изменились.  Вот почему я  иногда так  настаиваю  на  вашем  уходе  отсюда  —  ведь тогда  вы  поймете,  насколько вы изменились.

Багван Шри Раджниш

“У ног Мастера”