Поклоне́ние волхво́в (греч. μάγοι ἀπὸ ἀνατολῶν — дословно «маги с Востока») — евангельское краткое упоминание (Мф. 2:1—11) и популярный богословский и иконографический сюжет о мудрецах, пришедших с Востока, чтобы поклониться младенцу Иисусу и принести ему дары; празднуется христианами. Словом «волхвы» было переведено с греческого на церковно-славянский и русский языки слово «маги»[1].
У Блаженного Августина (354—430) и Иоанна Златоуста (ок. 347—407) волхвов насчитывалось двенадцать, но, вероятно, от тройственности даров их число свелось к трём, а Беда Достопочтенный (ок. 672/673—735) дал им имена — Каспар, Мельхиор и Валтасар, царское происхождение и родину[2]. В католицизме существует праздник трёх царей, отмечаемый в праздник Богоявления (6 января).
Сюжет получил широкую популярность благодаря сборнику итальянца Иакова Ворагинского (ок. 1228/1230—1298) «Золотая легенда», составленному около 1260 года.
Празднования[править | править код]
В католицизме поклонение волхвов отмечается в день праздника Богоявления (6 января). В некоторых странах праздник носит название праздника трёх царей. Особенно он пышен в испаноязычных странах и выливается в массовые шествия 5 января — la festividad de los Reyes Magos (кавалькады царей-волхвов), инсценирующие прибытие трёх волхвов.
В католическом сборнике Деяния святых 1863 года память Каспара отмечена 1 января[3], Мельхиора — 6 января[4], Валтасара — 11 января[5][6][7].
Евангельский рассказ[править | править код]
Согласно апостолу Матфею, волхвы жили где-то на востоке. Они увидели на небе звезду и поняли, что она является знамением. Последовав за её движением по небосводу, они прибыли в Иерусалим. Там они обратились к правящему государю этой страны, Ироду, с вопросом, где они могут увидеть только что родившегося Царя Иудейского.
«Поклонение волхвов», Сассетта. Фрагмент. Караван путешественников. На переднем плане Вифлеемская звезда
Ирод встревожился этим известием и попросил их, когда они найдут Царя, сообщить ему, где он находится, «чтобы и мне пойти поклониться Ему». Путешественники покинули Иерусалим и последовали дальше за путеводной звездой, которая привела их в Вифлеем. Там они нашли Марию с Младенцем, поклонились ему и принесли дары.
Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.
После того как волхвы во сне получили откровение не возвращаться к Ироду, они отправились домой другой дорогой. Не дождавшись их, разгневанный Ирод устроил избиение младенцев.
Символическое значение рассказа[править | править код]
Этот библейский рассказ подчёркивает, что ещё в раннем детстве в Иисусе был узнан грядущий Царь. Иоанн Златоуст пишет о причинах, почему именно волхвы были приведены ко Христу:
Так как цель пришествия Христа была та, чтобы отменить древние правила жизни, призвать всю вселенную на поклонение Себе и принимать это поклонение на земле и на море, то Христос с самого начала отверзает дверь язычникам, желая через чужих научить своих. Так как иудеи, непрестанно слыша пророков, возвещавших о пришествии Христа, не обращали на то особенного внимания, — Господь внушил варварам прийти из отдалённой страны, расспрашивать о Царе, родившемся у иудеев.
— Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 6:3
Кроме того, многие эпизоды этой истории соответствовали ветхозаветным пророчествам (см. ниже), что имело большое значение.
Время прихода волхвов[править | править код]
Со времён раннего христианства существуют самые разные версии времени прихода волхвов к младенцу Христу. Вот что пишет об этом Гийом в своей книге «История христианства»
Одни раннехристианские авторы утверждают, что поклонение волхвов произошло сразу вслед за рождением Иисуса. Иустин Мученик утверждает: «Тотчас по рождении Его, волхвы из Аравии пришли поклониться Ему, зашедши прежде к Ироду, царствовавшему тогда в вашей земле» (Иустин Мученик. Разговор с Трифоном, 77). Иоанн Златоуст считает, что звезда и вовсе явилась волхвам задолго до рождения Христа: «Волхвы ни при родах Матери не были, ни времени, когда родила, не знали, а потому не имели и основания заключать о будущем по течению звезд. Напротив, задолго до рождения, увидевши звезду, явившуюся в их земле, они идут смотреть Родившагося» (Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста, 63). Протоевангелие Иакова прямо увязывает поклонение волхвов с пребыванием Девы Марии с Младенцем в пещере, то есть говорит о поклонении волхвов новорожденному. «И пошли маги. И звезда, которую они видели на востоке, шла перед ними, пока не пришли они к пещере, и остановились перед входом в пещеру. И увидели маги Младенца с Матерью Его Марией» (Протоевангелие, 21). Другие древние авторы, как, например, Евсевий Памфил (Церковная история, кн.1, глава 8), полагают, что поклонение волхвов произошло примерно на втором году жизни Христа. То же мнение выражено в Евангелии Псевдо-Матфея (16)[8].
По древнему преданию Восточной церкви поклонение волхвов произошло после Сретения (встречи) Иисуса Христа с Симеоном Богоприимцем[9]. Также согласно Евангельскому синопсису, поклонение волхвов произошло после Сретения перед бегством Святого семейства в Египет[10].
Действующие лица и атрибуты[править | править код]
Картина Джорджоне «Три философа» — мудрецы у входа в грот
Волхвы[править | править код]
Волхвы — славянское слово, используемое в переводах на русский язык. В евангельском подлиннике стоит греческое слово μάγοι. В античной литературе в основном существуют два значения этого термина: люди, принадлежащие к персидским зороастрийским жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи как особая профессиональная группа[7]. Предание о персидском происхождении волхвов дольше всего держалось в византийской иконографии (этой гипотезы придерживается и Иосиф Волоцкий[11]); в европейском искусстве оно было утрачено: волхвы либо не имели этнической принадлежности, либо, в целом, соотносились с арабским или византийским Востоком. В западной традиции волхвов чаще именуют «маги» (лат. magi) — это слово также исконно обозначало членов жреческой касты Персиды и Мидии.
Евангелисты не пишут о количестве волхвов. Армяне и сирийцы считают, что волхвов было 12. Их имена также не упомянуты в письменных Евангелиях. Ориген впервые предположил по числу принесённых даров, что их было трое. С наступлением эпохи Великих географических открытий волхвы становятся олицетворением либо трёх частей света — Европы, Африки, Америки, — либо человеческих рас — белой, чёрной и жёлтой. В любом случае эта идея могла принадлежать только Новому времени, но всё же она связана и с тем, что волхвы всегда образно представляли языческое человечество.
В раннехристианской литературе имена волхвов варьируются: у Оригена это Авимелех, Охозат, Фикол; в сирийской традиции это Гормизд, Язгерд, Пероз и др. Есть греческие варианты их имён (Аппелликон, Америн и Дамаскон) и еврейские (Магалат, Галгалат и Серакин). Существуют легенды о четвёртом волхве, которого зовут Артабан (как брата или потомка брата персидского царя Дария I). В ранних рукописях Валтасара зовут Вифисарей. На средневековом Западе церковные и апокрифические предания дали им имена, в настоящее время распространённые повсеместно[12] — Каспар, Мельхиор и Валтасар[13]. Эти имена, в частности, приведены на Равеннской мозаике в Сант-Аполлинаре-Нуово (см. иллюстрацию).
По мере развития иконографического типа волхвов стали изображать как представителей трёх различных возрастов человека и трёх различных сторон света. Несмотря на некоторое различие, в основном, считается, что Мельхиор был старцем и королём Аравии, Каспар — юношей и королём Тарса, Валтасар — средних лет и королём Эфиопии[14].
Церковное Предание считает, что откровение о планах Ирода было получено волхвами на ночлеге в пещере в окрестностях Вифлеема. Это место почитается верующими, — в V веке над пещерой преподобным Феодосием Великим была основана киновия, ставшая первым общежительным монастырём в Палестине.
По легенде, волхвы были крещены апостолом Фомой и присоединились к нему в деле благовествования Евангелия[7]. Затем они приняли мученическую кончину в восточных странах[15][16].
Впервые волхвов назвал царями святой Кесарий Арльский[17].
По преданию, мощи волхвов были найдены императрицей Еленой и положены были сначала в Константинополе. В V веке мощи волхвов были перенесены оттуда в Медиолан (Милан), а в 1164 году, по желанию Фридриха Барбароссы, в Кёльн, где и хранятся в Кёльнском соборе в золочёной тройной раке[7].
Вифлеемская звезда[править | править код]
Согласно Писанию, звезда двигалась по небу с востока на запад и остановилась прямо над местом, где находился младенец, указав волхвам дорогу. Присутствует в большинстве трактовок сюжета.
Для верующих явление Вифлеемской звезды было исполнением т. н. «звёздного пророчества» Валаама в ветхозаветной Книге Чисел:
Вижу Его, но ныне ещё нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстаёт жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых.
Дары[править | править код]
Волхвы принесли младенцу три дара: золото, ладан и смирну (миро или мирра). Согласно учебнику «Закон Божий» —
…и поднесли ему дары (подарки) свои: золото, ливан (ладан) и смирну (драгоценное благовонное масло)[18]
Евангельский рассказ о принесении даров показывает исполнение ветхозаветного пророчества о том, как язычники принесут свои дары Царю Израиля:
…цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему…
(в христианском толковании здесь Израилем названа Церковь Христова, как новый, духовный, Израиль, должный прийти на смену старому Израилю — еврейскому государству и еврейской церкви.)
Эта фраза имеет отсылку на принесение в дар царю Израиля Соломону подарков царицей Савской как событию-прообразу принесения даров Христу.
Принесённые волхвами дары имеют символическое значение:
- Золото — царский дар, показывающий, что Иисус был Человеком, родившимся, чтобы быть Царём;
- Ладан — дар священнику, так как Иисус пришёл стать новым Учителем и истинным Первосвященником (см. иконографию «Великий Архиерей»);
- Смирна — дар тому, кто должен умереть, так как смирну в Древнем Израиле употребляли для бальзамирования тела умершего. Этот дар отсылает к грядущей искупительной жертве Христа — одним из эпизодов Страстей Господних, увенчавшихся Распятием, будет умащение ног Спасителя миррой, а перед погребением его тело было умащено благовонным составом из смирны и алоэ.
Волхвами и их дарами была заложена широко известная традиция дарить подарки на Рождество.
По преданию, Божия Матерь бережно хранила дары и перед своим Успением передала их Иерусалимской церкви, где они находились до IV века. Позже византийский император Аркадий перенёс дары в Константинополь[19].
Золотой ларец XV века, содержащий дары волхвов, ныне хранится в монастыре Святого Павла на горе Афон[20]. Преподнесён в дар монастырю в 1470 году Марой Бранкович, дочерью правителя Сербии Георгия Бранковича, вдовой османского султана Мурада II[21], крёстной Мехмеда II Завоевателя. Согласно преданию, Мария лично хотела принести дары волхвов в монастырь, но перед стенами её остановил небесный голос и напомнил о запрете женщинам находиться на Святой Горе. В память об этом монахи установили крест, который называется Царицыным, а в стоящей рядом часовне изобразили встречу великих святынь насельниками обители.
В 2014 году золотые пластины впервые за века покинули территорию Греции и были привезены на рождественские святки в Москву, Санкт-Петербург, Минск, Киев, Симферополь, Севастополь, Волгоград[22]. В Москве святыне[23] поклонились более 400 тысяч человек[24].
Верблюды[править | править код]
Верблюды, на которых приехали волхвы с подарками, возникли в рассказе не только как экзотическое средство передвижения пришельцев из дальних стран, но благодаря пророчеству Исайи о посещении Иерусалима язычниками:
Множество верблюдов покроет тебя — дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа… И придут к тебе с покорностью сыновья угнетавших тебя, и падут к стопам ног твоих все, презиравшие тебя, и назовут тебя городом Господа, Сионом Святаго Израилева.
Вероятней всего, эпизод об ошибочном визите волхвов сначала в Иерусалим (Мф. 2:1—12) также мог, благодаря этому пророчеству, послужить обоснованием для отождествления волхвов с царями.[25]
Прочие свидетели[править | править код]
В сцене поклонения волхвов безусловно присутствуют сам младенец Иисус и Дева Мария. Дополнительные персонажи — Иосиф Обручник, а также пастухи.
В изобразительном искусстве[править | править код]
Христианская иконография основывается на расцвеченном многочисленными деталями рассказе апостола Матфея. Этот сюжет был чрезвычайно популярным, и количество картин, написанных на эту тему, очень велико. Также встречаются скульптуры и музыкальные произведения.
В число первых по хронологии памятников входит катакомбная живопись и рельефы на саркофагах IV в.
В самых ранних изображениях волхвы показаны одетыми в персидские одеяния и фригийские колпаки, как правило, в профиль, в шаге и держащими перед собой дары. Этот вариант — использование позднеантичной иконографии «Варвары, приносящие подношения Императору».
Раннехристианское искусство неизменно изображало волхвов одетыми по-персидски (войлочная круглая шапка, штаны, часто хитон с рукавами и мантия). Последний персидский царь Хосров II Парвиз (VII в.), уничтожавший все христианские церкви в Палестине, пощадил Вифлеемскую церковь Рождества из-за персидского облика изображённых на ней волхвов[26].
В православной иконописной традиции сцена поклонения волхвов может выделяться в отдельный сюжет, хотя чаще является одной из композиций иконографии Рождества Христова.
Усложнение иконографии[править | править код]
Короны на головах пришельцев появляются в Х веке (в западном искусстве), где благодаря устным рассказам они превратились из жрецов в царей. Тогда же их одеяния теряют ярко выраженный восточный оттенок, и их начинают изображать не как ровесников, а людей разных возрастов. Обычай изображать их как представителей разных рас возникает на Западе в XII в. и становится каноническим в XV в.
С XIV века, с наступлением пышного заката средневековья, дары начинают изображаться в изысканных золотых шкатулках, а одежды волхвов становятся всё более разнообразными и роскошными. С этого времени данный сюжет становится популярен среди художников с точки зрения проявления профессионального мастерства: ведь это была сложная, многофигурная сцена, где были не только лошади и верблюды, но и противопоставление различных текстур — шёлка, мехов, драгоценностей и золота волхвов с деревянными конструкциями здания, соломой в яслях и грубой домотканой одеждой Иосифа и пастухов.
Стоит отметить невероятное разнообразие животного мира на подобных картинах. Помимо предсказанных верблюдов, на полотнах оказываются бык и вол, унаследованные из хронологически предшествовавшего эпизода Рождества. Кроме того, обычны кони (до относительно позднего периода европейские живописцы, которым верблюды были известны только по словесным описаниям, старались не рисковать и заменяли их более привычным средством передвижения). Волхвов, превратившихся в царей, сопровождала обширная свита с псами и охотничьими птицами. А на стропилах вертепа могли сидеть воробьи.
Совмещение с другими сюжетами[править | править код]
Начиная с XV века Поклонение волхвов зачастую начали совмещать со сценой Поклонения пастухов (от Луки. 2:8—20). Это позволяло добавить в изображение ещё большее разнообразие людей и животных. В некоторых композициях, например, триптихах, эти две сцены поклонения становились боковыми створками, в то время как центральное место отводилось обычно сцене Рождества.
Список произведений[править | править код]
- см. Поклонение волхвов (картина)
- Капелла волхвов
Традиции[править | править код]
- В католических храмах в праздник Богоявления освящают мел, которым потом пишут на дверях церквей и домов латинские буквы CMB, что иногда интерпретируют как первые буквы имён трёх волхвов — Каспара, Мельхиора и Бальтазара; а иногда как первые буквы латинской фразы «Christus mausionem benedicat», что означает «Да благословит Христос этот дом».
- В Испании и многих испаноязычных странах именно в праздник Богоявления, а не в Рождество или в день святого Николая дети получают подарки. Считается, что их разносят волхвы — «Los reyes magos».
См. также[править | править код]
- Рождество Христово
- Вифлеемская звезда
- Поклонение пастухов
- Саломея-повитуха
- Кавалькада царей-волхвов (в Испании)
- Адорация
- «Сказание Афродитиана»
Примечания[править | править код]
- ↑ Волхвы // Рубан Ю. От Рождества до Сретения. Архивная копия от 9 августа 2018 на Wayback Machine — СПб.: Коло, 2015 — 128 с. — ISBN 978-5-4462-0052-8
- ↑ Фаррар Ф. В. Жизнь Иисуса Христа = The Life of Christ. — Изд. И. Л. Тузова, 1893. — С. 15. — 586 с.
- ↑ Acta Sanctorum, 1863. — P. 8
- ↑ Acta Sanctorum, 1863. — P. 323
- ↑ Acta Sanctorum, 1863. — P. 664
- ↑ Magi. Архивная копия от 1 августа 2018 на Wayback Machine // Catholic Encyclopedia
- ↑ 1 2 3 4 Волхвы // Православная энциклопедия. — М., 2005. — Т. IX : «Владимирская икона Божией Матери — Второе пришествие». — С. 278—282. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-015-3.
- ↑ Глава 16 // Евангелие от псевдо-Матфея. Архивная копия от 3 октября 2008 на Wayback Machine.
- ↑ Васечко В. Н., Иванов М. С., Квливидзе Н. В., Малков П. Ю. Богородица // Православная энциклопедия. — М., 2002. — Т. V : «Бессонов — Бонвеч». — С. 486-504. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-010-2.
- ↑ Евангельский синопсис. Дата обращения: 9 января 2020. Архивировано 22 октября 2020 года.
- ↑ Просветитель (Иосиф Волоцкий), 4 слово.
- ↑ Аверинцев С. С. Волхвы. // Мифы народов мира. — Т. 1. — М. : Советская энциклопедия, 1980. — С. 243—245
- ↑ Они считаются покровителями путешественников и поэтому их имена часто входили в названия гостиниц.
- ↑ The Christmas Encyclopedia, 3d ed. — McFarland, 2013. — P. 455
- ↑ Father Bruno Vercruysse. New Practical Meditations for Every Day in the Year: From Jan. to July. — Benziger Brothers, 1875. — P. 22
- ↑ Волхвы. Большой толковый словарь по культурологии. Составитель Кононенко Б. И. 2003. Дата обращения: 9 января 2020. Архивировано 25 декабря 2017 года.
- ↑ Яков Кротов. Словарь святых. Архивная копия от 14 апреля 2008 на Wayback Machine.
- ↑ Закон Божий. / Сост. прот. С. Слободской. По благ. Преосв. Лавра, арх. Сиракузского и Троицкого. — Издание РПЦЗ, 1987. — С. 273.
- ↑ Дары волхвов будут доступны для поклонения в Храме Христа Спасителя в Москве с 7 по 13 января 2103 года. Архивная копия от 2 января 2022 на Wayback Machine. Официальный сайт Русской православной церкви.
- ↑ Агиа Павла Афон. Дата обращения: 13 января 2013. Архивировано 3 июля 2013 года.
- ↑ Она не приняла ислам и до конца жизни оставалась христианкой.
- ↑ Вести. Ru: Дары волхвов вызвали столпотворение в Храме Христа Спасителя. Архивная копия от 8 января 2014 на Wayback Machine.
- ↑ Святейший Патриарх Кирилл: Многотысячные очереди к Дарам волхвов свидетельствуют о горячей вере нашего народа. Официальный сайт Московского Патриархата (19 января 2014). — «Мы особенно чувствуем силу благодати Божией, исходящую от священных предметов, когда соприкасаемся с общехристианскими святынями, — продолжил Патриарх Кирилл. — В этом году по милости Божией со Святой Горы Афон к нам привезены Дары волхвов, великая святыня, к которой прикасались руки Самого Спасителя и Его Пречистой Матери». Дата обращения: 10 февраля 2014. Архивировано 21 февраля 2014 года.
- ↑ Более 400 тысяч человек поклонились Дарам волхвов в Москве, РИА Новости (14 января 2014). Архивировано 14 января 2014 года. Дата обращения: 14 января 2014.
- ↑ Mark Allan Powell. Commentary on Matthew 2:1-12. www.workingpreacher.org. Дата обращения: 8 января 2019. Архивировано 8 января 2019 года.
- ↑ Аверинцев С. С. Волхвы. // Мифы народов мира. — Т. 1. — М. : Советская энциклопедия, 1980. — С. 245.
Ссылки[править | править код]
Медиафайлы по теме Поклонение волхвов на Викискладе
Медиафайлы по теме Поклонение волхвов на Викискладе- Медиафайлы по теме Три царя на Викискладе
- Волхвы. Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine // Православная Богословская Энциклопедия. — Том 3. — Издание «Петроград». (Приложение к духовному журналу «Странник» за 1902 г.)
- Who Were the Magi? Архивная копия от 12 августа 2020 на Wayback Machine
- «Дары волхвов» на Афоне – научная экспертиза
- в Olga’s gallery. Архивная копия от 14 декабря 2007 на Wayback Machine
- Ещё много информации на английском языке. Архивная копия от 9 сентября 2007 на Wayback Machine
Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.
— (Мф. 2:9—11)
У доброй традиции дарить друг другу подарки на Рождество — евангельские корни. Да, чаще всего в эти дни мы вспоминаем и чтим образ Святого Николая, который стал прототипом сказочного героя Санта-Клауса (в русской традиции — Деда Мороза), но первыми «подарками на Рождество» были дары волхвов.
Дары волхвов: что это было?
Как и было сказано в Евангелии, новорожденному Младенцу Христу пришли поклониться три мудреца с Востока. Этими мудрецами были волхвы, так называли язычников-колдунов, которые обладали тайными знаниями и по звёздам могли предсказывать судьбы. Господь так милостив, что даже язычников хотел призвать к Себе. Звезда взошедшая на Востоке привела их к яслям Младенца Христа, позже все три волхва стали христианами. Волхвы принеси Мессии дары:
- золото,
- ладан,
- смирну.
Почему именно эти дары вручили волхвы Каспар, Вальтасар и Мельхиор?
Дары волхвов: золото
Золото символизировало дары Царю земному. Ладан — это дар Царю Небесному, Богу. Смирна — это символ будущих страданий Христа, и Его смерти на Кресте за грехи человечества. Маслами, смешанными со смирной в те времена помазывали умерших.
Христиане почитают волхвов за то что те были первыми людьми, которые увидели божественную природу Христа. Волхвы не принадлежали к избранному народу Израиля, не были иудеями, тем не менее, именно они в числе первых пришли ко Христу и признали его Мессией. Дары волхвов — это дары подданных своему правителю. Золотом уже тогда украшали самые роскошные и дорогие вещи в царском дворце, но и в храме оно было символом Божественной славы Так золотыми были многие священные реликвии — херувимы на Ковчеге Завета в иерусалимском храме, золотыми пишут нимбы на иконах, изображая лики Святых. Этот металл — символ мудрости и вечности, золото не теряет своих свойств со временем.
Все это дает глубокое понимание того, за Кого Волхвы почитали Христа. Они увидели что перед ними Царь царей. Тот, Кто имеет Небесную власть, которая выше любой земной.
Дары волхвов: ладан
Ладан — это ароматическая смола, ее всегда использовали в храме. Обычно это делал Первосвященник. Ладан был благовонием для каждения, которое совершает священнослужитель. В дарах волхвов он символизировал благоговение человека перед Господом. Каждение — это напоминание о том, что всюду веет Святой Дух, ипостась Бога Троицы.
Дары волхвов: смирна
Смирна — это погребальное благовоние. Волхвы вручили его Христу, Тому, Кто умрет за людей и примет на себя их грехи. Мы не знаем точно, ведали ли волхвы то, какой будет земная судьба Мессии. Знали ли, что он потерпит гонения и страдания, взойдет на Крест и отдаст жизнь для избавления людей от смерти. Но по тому, что они следовали за Ним, отправились в долгое и опасное путешествие, чтобы принести свои дары, мы можем судить, что волхвы поняли: за смертью Христа последует Воскрешение и Спасение для всего человечества.
Где хранятся Дары волхвов?
Дары волхвов дошли до наших дней и хранятся в ковчегах на Святой горе Афон (Греция) в монастыре св. Павла.
Читайте также:
- Волхвы
- Волхвы: какими мы их представляем?
Поскольку вы здесь…
У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей.
Сейчас ваша помощь нужна как никогда.
Афон
Дары волхвов – золото, ладан и смирна, принесенные восточными волхвами в дар новорожденному Младенцу Иисусу. Они сохранились до наших дней. Золото – двадцать восемь небольших пластин разной формы с тончайшим филигранным орнаментом. Ни на одной из пластин орнамент не повторяется. Ладан и смирна – небольшие, величиной с маслину, шарики, их около семидесяти. Дары волхвов хранятся в ковчегах на Святой горе Афон (Греция) в монастыре св. Павла.
См. также: Туринская Плащаница
Исторический экскурс[править]
О поклонении восточных мудрецов, принесших дары — золото, ладан и смирну — Богомладенцу Христу, рассказывается в Евангелии от Матфея.
Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.
(Мф. 2:9-11)
Родившемуся Богомладенцу Христу три восточных мудреца, называемые также волхвами, принесли богатые дары. Они занимались исследованием небесных светил и однажды увидели удивительную звезду. Они знали древнее пророчество (независимо от еврейских источников), о том, что приблизительно в это время должен прийти Мессия – Спаситель мира, а на его пришествие должна указать особая звезда. И однажды она появилась на небосводе.
Волхвы поняли, что звезда является знамением. Последовав за её движением по небосводу, они пересекли несколько государств и прибыли в Иерусалим. Там восточные мудрецы обратились к правящему государю этой страны, Ироду, с вопросом, где они могут увидеть только что родившегося Царя Иудейского, очевидно, предполагая, что правитель должен быть связан с ним родственными узами.
Ирод встревожился этим известием, но вида не показал и вежливо проводил волхвов из дворца, попросив их, когда они найдут Царя, сообщить ему, где он находится, «чтобы и мне пойти поклониться Ему». Путешественники покинули Иерусалим и последовали дальше за путеводной звездой, которая привела их в Вифлеем. Там они нашли Марию с младенцем, поклонились ему и принесли дары. Предание донесло до нашего времени имена волхвов: Валтасар, Гаспар, Мельхиор. Хотя, есть другая точка зрения, что волхвов было больше, чем 3.
Евангельский рассказ о принесении даров показывает исполнение ветхозаветного пророчества о том, как язычники принесут свои дары Царю Израиля:
“…цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему…”
(Пс. 71:10-11)
(в христианском толковании здесь Израилем названа Церковь Христова, как новый, духовный, Израиль, должный прийти на смену старому Израилю — еврейскому государству и еврейской церкви.)
Эта фраза имеет отсылку на принесение в дар царю Израиля Соломону подарков царицей Савской как событию-прообразу принесения даров Христу.
Принесённые волхвами дары имеют символическое значение:
- Золото — царский дар, показывающий, что Иисус был Человеком, родившимся, чтобы быть Царём;
- Ладан — дар священнику, так как Иисус пришёл стать новым Учителем и истинным Первосвященником (см. иконографию «Великий Архиерей»);
- Смирна — дар тому, кто должен умереть, так как смирну в Древнем Израиле употребляли для бальзамирования тела умершего. Этот дар отсылает к грядущей искупительной жертве Христа — одним из эпизодов Страстей Господних, увенчавшихся Распятием, будет умащение ног Спасителя миррой, а перед погребением его тело было умащено благовонным составом из смирны и алоэ.
Волхвами и их дарами была заложена широко известная традиция дарить подарки на Рождество.
По преданию, честные дары волхвов Матерь Божия бережно хранила всю жизнь. Незадолго до своего Успения Она передала их Иерусалимской Церкви, где они хранились 400 лет. Византийский император Аркадий перенес дары в Константинополь для освящения новой столицы империи. Потом они попали в город Никею и около шестидесяти лет находились там. Когда из Константинополя был изгнаны латиняне, дары волхвов были возвращены в столицу. После падения Византии в 1453 году их отправили на св. гору Афон в монастырь св. Павла – передала их туда сербская царевна Мария.
В то время монастырь был славянским (сейчас он греческий). Сербский правитель Георгий Бранкович оказывал ему большую материальную помощь. Дочь правителя – принцесса Мария – стала супругой османского султана Мурада II. В 1389 году на косовом поле сербы потерпели поражение от несметных полчищ турок и принцесса была вынуждена стать женой сулатана. Будучи глубоко верующей христианкой, она не упускала ни одной возможности сделать что-то полезное православным храмам или монастырям.
Когда в константинопольской сокровищнице греческих императоров были обнаружены дары волхвов, в сердце благочестивой принцессы созрело решение передать их монастырю св. Павла. Султану она сказала, что для его пышного, утопающего в роскоши двора найденные предметы – не более чем забавные игрушки. В считанные дни был снаряжен великолепный корабль, и принцесса отправилась в плавание.
Зная, что женщинам вход на Афон запрещен, Мария думала, что ей простят ее поступок, потому что она везет великие святыни. Высадившись на берег, она пошла к монастырю. Перед гостьей в ослепительном сиянии возникла величественная дева.
– Кто ты? – строго спросила она.
– Я – сербская принцесса Мария.
– Для чего ты пожаловала в мой удел?
– Я привезла великую святыню, чтобы подарить ее отцу игумену.
– Вход женщинам на Афон воспрещен. Ступай обратно, – сказала прекрасная Дева и исчезла.
Принцесса поняла, что это была Божия Матерь. Она упала на колени и горячо, от всего сердца попросила у нее прощения за свою невольную дерзость. (На том месте, где произошло это чудо, была построена часовня, сохранившаяся до наших дней). Вручив сокровище братии монастыря, Мария вернулась на корабль.
Дары хранятся в 10 особых ковчегах в ризнице монастыря святого Павла. Для поклонения паломников отделяется только 3 части в одном ковчеге.
В 2014 году дары волхвов впервые были привезены в Россию и Украину.
Описание[править]
Дары волхвов — одна из немногих реликвий, связанная с земной жизнью Спасителя, сохранившаяся до сегодняшнего дня. На сегодняшний день они представляют собой 28 небольших золотых подвесок различной формы, искусно украшенных орнаментом в технике филиграни. К каждой из этих золотых пластин на серебряной нити прикреплены бусины, состоящие из смеси ладана и смирны. Дары хранятся в 10 особых ковчегах в ризнице монастыря святого Павла.
Местонахождение. Доступность для паломников[править]
Монастырь святого Павла (греч. Μονή Αγίου Παύλου) — один из афонских монастырей, занимающий в святогорской иерархии 14-е место. Находится на западной стороне Афонского полуострова недалеко от пристани; основан в X веке святым Павлом из Ксиропотама, сыном императора Михаила I.
Игумен: архим. Парфений.
Тел. (30-377) 23250, 23609
Факс (30-377) 23355
Координаты:40.160341, 24.28957
Для женщин поклонение дарам волхвов возможно только за пределами Афона, так как пребывание женщин на Святой горе Афон запрещено.
{{#yandexmap:Агион-Орос|400|300|cdzMP}}
Видео[править]
Ссылки[править]
Приблизительное время чтения: 4 мин.
В рубрике Суть вещей «Фома» кратко рассказывает о христианской символике на примерах конкретных артефактов и святынь.
Дары волхвов — это золото, ладан и смирна, которые волхвы принесли в дар новорожденному Младенцу Христу.
На Рождество принято дарить друг другу подарки. Эта традиция восходит не только к образу святого Николая, который стал прототипом Санта-Клауса. У нее есть и евангельские корни — история волхвов и их даров.
Символизм:
Дары волхвов имеют символическое и пророческое значение:
- Золото — как дар Царю,
- Ладан — как дар Первосвященнику и Богу,
- Смирна — как дар смертному Человеку.
История:
О волхвах пишет евангелист Матфей:
Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему (Мф 2:1–2).
Не узнав ничего от Ирода, волхвы пошли дальше за звездой, которая привела их в Вифлеем: И се, звезда… пришла и остановилась над местом, где был Младенец… и войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну (Мф 2:11).
Кто такие волхвы:
В оригинале Нового Завета волхвы названы как μάγοι, то есть маги. В древнегреческом языке это слово обозначает персидских (иранских) жрецов, астрологов и астрономов, которые обладали особыми знаниями.
От слова «волхв» образовано русское слово «волшебник».
Евангелие не уточняет количество волхвов и их имена, но церковное предание называет троих: Каспар, Бальтазар и Мельхиор.
Согласно тому же преданию, все они впоследствии стали христианами и приняли крещение от апостола Фомы. Западное предание говорит о том, что апостол рукоположил волхвов в епископов. Их мощи были обретены святой царицей Еленой и сегодня находятся в Кельнском соборе (Германия).
Почитание волхвов в западной традиции или “три короля”
В некоторых европейских странах святых Каспара, Бальтазара и Мельхиора особенно почитают и называют “тремя королями”. 6 января по улицам Кельна и других немецких городов ходят дети в коронах и с посохами, символизируя собой волхвов. Они стучатся в дома, поздравляют жителей и получают взамен сладости или мелкие деньги. На дверях таких гостеприимных хозяев появляется надпись “В+С+М” – начальные буквы имен волхвов на латинском алфавите. Это делается в знак того, что жилище посетили сами “три короля” и благословили его.
История даров после Успения Богородицы
Божия Матерь бережно хранила дары и перед своим Успением передала их Иерусалимской Церкви, где они находились до 400 года. Позже византийский император Аркадий перенес дары в константинопольский храм Святой Софии. После захвата Константинополя турками-османами, в 1470 году дары волхвов передала сербскому монастырю святого Павла на Горе Афон вдова турецкого султана Мурата II Мария, дочь правителя Сербии (она не приняла ислам и до конца жизни оставалась христианкой).
Согласно преданию, Мария лично хотела принести дары волхвов в монастырь, но перед стенами ее остановил небесный голос и напомнил о запрете женщинам находится на Святой Горе. В память об этом монахи установили крест, который называется Царицыным, а в стоящей рядом часовне изобразили встречу великих святынь насельниками обители.
Дары волхвов по сей день хранятся в 10 специальных ковчегах на Святой горе Афон (Греция) в монастыре святого Павла.
Как дары выглядят сейчас:
Золото представляет собой 28 пластинок различной геометрической формы с разными узорами, которые ни разу не повторяются. Смирну и ладан соединили вместе, сейчас это около 70-ти темных шариков, похожих по форме на маслины. Они нанизаны на серебряную нить, которая крепится к золотым пластинам.
Соединенные ладан и смирна также несут символическое значение: соединившись, они напоминают о двух природах Иисуса Христа — Божественной и человеческой.
Интересный факт:
В январе 2014 года дары волхвов впервые были привезены в пределы Русской Православной Церкви для благословения и поклонения верующих. За 30 дней пребывания на канонической территории РПЦ святыне поклонились 1,6 млн человек.
Читайте также:
Дары волхвов. Алла Митрофанова, Тимофей Китнис
Волхвы и Рождество: встреча двух миров
Волхвы: маги и волшебники
Еще неделю назад никто не мог представить, что вокруг
Даров волхвов начнется словесная война и каждому придется
выбирать, на чьей он стороне. Но быть «знамением
пререкаемым» – свойство подлинных христианских
святынь.
«Одни, вчера или позавчера оторвавшись от черной
работы, стали профессорами богословия. Другие, кажется,
прислуга, не раз битые, сбежавшие от рабьей службы, с
важностью философствуют о Непостижимом. Все полно этого
рода людьми: улицы, рынки, площади, перекрестки. Это
– торговцы платьем, денежные менялы, продавцы
съестных припасов. Ты спросишь об оболах, а они
философствуют о рожденном и нерожденном. Хочешь узнать
цену на хлеб, отвечают – «Отец больше
Сына». Справишься: готова ли баня? Говорят:
«Сын произошел из несущих», – не без
сарказма описывал Новый Рим – Константинополь
– в конце IV века великий православный богослов
святой Григорий Нисский (Слово о божестве Сына и Духа).
Иероним Босх. Поклонение волхвов, ок. 1510
В январе года 2014-го от Рождества Христова схожую
трансформацию неожиданно претерпел Третий Рим –
Москва. Все внезапно превратились если не в специалистов
по византийским реликвиям и богословов, то по меньшей мере
в религиоведов и специалистов по религиозной психологии
масс.
1
Одни, как филолог Михаил Эпштейн, дистанционно определяют Дары волхвов как
«средневековую подделку», другие рассуждают
о «магизме», массовом психозе и
Кашпировском.
Пиком всего, конечно, мог стать эфир на телеканале
«Дождь», где Михаил Натанович Козырев
интересовался у зрителей, как они относятся к людям,
пришедшим к Дарам. Не к РПЦ, не к попам, не к христианской
религии, а именно вот конкретно к тому полумиллиону
сограждан, которые в эту очередь встали и до реликвии
дошли. «Зомби», «православнутые»,
«варвары» – было самое мягкое
определение, даваемое пришедшим в храм со стороны тех, кто
давится в очередях исключительно за очередным айфоном. Но
не тут-то было – его махом превзошла бессменная
«стрелка осциллографа», ухитрившаяся в
небольшом тексте похулить мать св. равноапостольного
императора Константина св. равноапостольную Елену и
сделать, как обычно, десяток исторических ошибок.
Возмущенная реплика обозревателя
«Комсомольской правды» Дмитрия Стешина
немедленно вызвала шквал обвинений в антисемитизме.
Хотя, как я рискнул заметить по этому поводу,
людям разных народов и религиозных традиций всего лишь
стоит проявлять некоторую деликатность к вере и
святыням друг друга. Хотя бы чтобы не плодить
ненависти.
2
Диво дивное – еще неделю назад никто не мог
представить, что начнется словесная война и каждому
придется выбирать, на чьей он стороне в этой войне.
Впрочем, удивляться нечему. Быть «знамением
пререкаемым» – свойство христианских святынь.
Выдающийся русский ученый-гуманитарий, академик С. С.
Аверинцев писал в своей книге «Поэтика ранневизантийской
литературы» в главе «Знак, знамя,
знамение»: «Христос – знак себя же
самого, «знамение Сына Человеческого» и
притом «знамение пререкаемое», то есть
такое «знамя», перед лицом которого
осуществляет себя как верность, так и неверность…
Оно, это «знамя», своим присутствием делает
возможным и зримым как акт преданности, так и акт
предательства, как стойкое «следование»,
так и оспаривающее «пререкание», вынуждая и
«верных», и «неверных» проявить
себя в качестве таковых – и постольку осуществляя
некий «суд» («суд же состоит в том,
что свет пришел в мир»). Древнее латинское слово
sacramentum, в раннехристианском обиходе примененное к
церковным таинствам, по своему исходному смыслу
означает солдатскую присягу…
Я позволил себе пространную цитату именно из
Аверинцева именно потому, что его книги были культовыми
для поколений православных интеллигентов, которые сейчас с
умным видом рассуждают о подделках и массовом
психозе. Для христианской традиции самый главный
акцент лежит не на психофизическом воздействии сакрального
знака на глубины подсознания; он лежит также и не на
атмосфере секрета и «оккультного» намека на
сокрываемое от непосвященных… Модальность этих элементов
внутри христианской символики как целого всякий раз
определяется центральным аспектом этого целого: сакральный
знак и символ есть «знамение», требующее
«веры» (как доверия к верности Бога), и
одновременно «знамя», требующее
«верности» (как ответа на
«верность» Бога). «Вера» и
«верность» – одно и то же».
3
События с Дарами – это масштабная нравственная и
интеллектуальная катастрофа нашей «православной
интеллигенции». Осуждение от своего же суда.
Они десятилетиями балаболили про «иконический
язык», про «семиотику образа», про
«священное литургическое пространство», про
«динамику богослужения как синтез искусств»,
про «стихию и смысл народной религиозности»,
рассуждали, что православная традиция – это
«не предмет, а образ видения», изучали
византийские реликвии, увешивали стены старинными иконами,
кокетничали визитами на Афон «еще до того, как это
стало мейнстримом».
И вот здесь и сейчас у них на глазах начало происходить
религиозное событие – то самое единство слова,
образа, реликвии, движения – превращение города в
литургическое пространство, столь нехарактерное для
послепетровской и уж тем более послебольшевистской Москвы,
отсылающее скорее к древней Москве и Константинополю, где
нормой религиозности было не сокрытие ее в храмах, а
выплескивание на улицы.
И тут с наших православных интеллигентов весь этот
шершавый штукатурный «аверинцев» посыпался, и
из-под него полез Поль Анри Гольбах.
«Быдло», «совки», «поповские
подделки», «надувательство»,
«массовый психоз», «детям подарки надо
дарить, а не монахам».
Все 50 лет гуманитарного дискурса с членов патриарших
советов и кандидатов богословия осыпались, и
обнаружился… да что там Гольбах… прям какой-то Миней
Израилевич, не побоюсь этого слова, Губельман.
«Всех богов на землю сдернем. Визжите, черти,
веселей!», как пелось в 1920-е годы на
«комсомольское рождество».
4
Вся эта риторика про зарабатывающих попов, поддельные
святыни и прочее – это арсенал Союза воинствующих
безбожников из той эпохи, когда комиссары в пыльных
шлемах, вскрывая мощи, постукивали рукояткой нагана по
черепу преподобного Сергия Радонежского.
Когда «православная интеллигенция» переходит
на этот язык ненависти (ненависти к кому? по большому
счету это ненависть именно к этой полумиллионной толпе,
ворвавшейся в казавшуюся такой уютной двадцать лет назад
Интеллигентную Церковь для Интеллигентных Людей), то,
значит,«ныне суд дому сему».
Нагнетание истерии о «средневековых подделках»
рассчитано на читателей советской атеистической
литературы, напичканных историями о «тридцати
гвоздях, пронзавших Христа», «пяти черепах
Иоанна Крестителя» и прочих «скелетах Чапаева
в детстве».
Вот как это изложено в неподражаемом latynina-style:
«Уже к X веку индустрия производства реликвий,
святынь, мощей, костей, зубов, волос, гвоздей, кусочков
св. Креста и пр. была поставлена в христианских странах на
поток; у потребителей они пользовались такой же
популярностью, как айфоны. Ни один уважающий себя город не
мог обойтись без кусочка плащаницы или, в крайнем случае,
гвоздя с распятия. Реликвии увеличивали престиж, число
паломников и торговлю. Реликвии воровали друг у
друга».
5
Расстроим читателя сразу – все эти забавные истории
имеют отношение исключительно к ситуации на варварском
средневековом Западе, где до самих крестовых походов
доступа к настоящим христианским реликвиям почти не имели.
Именно поэтому на Западе так ценилось то немногое, что у
него действительно было. Центром религиозной его жизни
было паломничество Сантьяго, по масштабам превосходившее
даже мусульманский хадж: тысячи людей из Англии, Франции,
Германии, Италии отправлялись, начиная с Х века, за тысячи
километров – на север Испании, в Сантьяго де
Компостелла, чтобы прикоснуться к мощам святого Иакова
– брата Господня. Именно эта привычка западных людей
ходить далеко ради святынь и предопределила их готовность
взять в руки мечи и не без успеха отправиться освобождать
Иерусалим. Нужда, говорят, – мать добродетели.
Наконец, обитатели Запада шли на прямой разбой, чтобы
добыть чтимые мощи. О Четвертом крестовом походе мы еще
поговорим, но вот в 1087 году случилась безобразная
история: купцы из итальянского города Бари ворвались в
Мирах Ликийских в крипту, где покоились мощи знаменитого
Святителя Николая Чудотворца, связали сторожей, разбили
надгробие и похитили мощи, увезя их к себе в город. В
оправдание этого кощунства они выставляли те два довода,
что, во-первых, город может быть захвачен турками,
во-вторых, их в грабеже могут определить венецианцы.
Доводы оказались не вполне беспочвенными – Миры в
итоге оказались под властью турок, а венецианцы в
Четвертом походе оказались и впрямь гораздо более наглыми
грабителями. Так что мощам Святителя Николая мы до сих пор
можем поклониться, а большинству других византийских
реликвий – нет.
Наверное, поэтому странный праздник «перенесение
мощей святителя Николая в Бари», установившийся на
Руси в те времена, когда наши князья были шурьями
германских императоров, сохранился у нас и до сих пор. А
может, дело в том, что любимому Святителю Николаю приятней
праздновать в мае, а не только зимой.
6
Всем этим размножающимся реликвиям и на Западе отлично
знали цену. Хотя и тут не надо преувеличивать. Протестант
Жан Кальвин писал, что из всех «подлинных частиц
Животворящего Креста» можно построить корабль.
Исследования современных ученых показали, что суммарный
вес всех известных нам частиц – 1,7 кило, то есть
значительно меньше, чем весил крест Христов целиком.
Что до Византии, из которой происходят Дары волхвов, то
там ничего подобного просто не было и быть не могло.
Каждая уникальная реликвия на всю империю у византийцев
была одна и только одна. Они старались узнать ее
происхождение, зафиксировать ее историю и обеспечить
надлежащее хранение. При этом не забудем, конечно, что
византийские реликвии пережили ужасающую катастрофу
– период иконоборчества.
Императоры-иконоборцы не только рубили и сжигали иконы
вместе с иконопочитателями, но и не воздавали никакого
поклонения никаким христианским святыням – мощам,
реликвиям, сохранив только почитание креста.
7
Когда иконоборчество было побеждено и в IX веке в
Константинополе воцарилась Македонская династия
императоров, они с исключительным рвением начали
восстанавливать иконы, украшать храмы, собирать по всему
Востоку святыни (это было тем более важно, что под властью
мусульман святыни находились в опасности или забвении).
Из Эдессы были перенесены в Константинополь Мандилион
– нерукотворный образ Христа на ткани, Керамион
– чудесно отразившийся на закрывавшей Мандилион
черепице, письмо Христа эдесскому царю Авгарю. Это были
очень важные для Константинополя реликвии.
Дары Волхвов вызвали среди интеллигенции беснование (фото: ИТАР-ТАСС)
В Фаросской церкви Большого
императорского дворца, специально построенной
василевсами как реликварий, хранились терновый венец
Христа, гвозди распятия, губка, копье, гробовые пелены
и другие свидетельства Страстей Христовых. Они были
центром религиозной жизни Константинополя и предметом
общего внимания паломников.
Разумеется, византийцы не подделывали реликвий и
святынь, связанных с земной жизнью Христа и Богоматери.
Если они их почитали, значит, у них были основания верить
в то, что эти реликвии подлинны – либо об этом
говорило церковное предание, либо самоощущение
церкви.В 911 году, как рассказывает Повесть
временных лет, послов еще языческой Руси, прибывших от
князя Олега, повели на «экскурсию» не
куда-нибудь, а именно в Фаросскую церковь, и показали им
реликвии Страстей Христовых.
Разумеется, у них не было научных методов исследования
(которые, впрочем, и сейчас иногда дают сбой), но
несомненно, что императоры, столь заботившиеся о том,
чтобы Константинополь стал средоточием христианских
святынь, всегда выступали как добросовестные и разборчивые
приобретатели. При таком количестве абсолютно подлинных
(по крайней мере, по тогдашним меркам) святынь подделки
византийцам были попросту не нужны.
8
Какую роль играли святыни в религиозной жизни Византии
IX–XII столетий? Тут необходимо понять простую и
важную вещь, которая прольет свет на все сегодняшние
шебуршания про подделки и т. д.
Для византийцев реликвии не были музейными ценностями,
равно как не были ими и иконы. Сегодня
«музейный» дух, в котором предметы
превращаются в нефункционирующие трупы предметов,
отделяются один от другого, фиксируются на строгом месте,
проник даже в православные храмы. В какой-то момент иконы,
к примеру, начали воспринимать не как средоточие молитвы,
а как живописные произведения – с них содрали
драгоценные оклады, от них убрали завесы, их раздели. Мощи
закрыли стеклышками. Старинные вещи, если их не забрали
советские музеи, запрятали подальше. Даже священники
начали вести себя как музейные экспонаты.
9
В Константинополе, разумеется, ничего подобного не было.
Каждая вещь – и в особенности почитаемая реликвия
– там жила. Иконой было не изображение на доске, а
иеротопия – пространство, формировавшееся из стен и
колонн зданий, священных изображений, покрывал из
драгоценной ткани, запаха ладана, продуманных изменений
освещения, звуков богослужебного пения.
Подробная разработка понятия иеротопии и конкретных
сюжетов, с нею связанных, принадлежит искусствоведу
А. М. Лидову (А. М. Лидов. Иеротопия. Пространственные иконы и
образы-парадигмы в византийской культуре. М.,
«Дизайн. Информация. Картография», 2009).
Кстати сказать, Лидов – прекрасный знаток истории
византийских реликвий, составитель уникального собрания
источников по реликвиеведению, где помещены и
источники, посвященные Дарам (Реликвии в Византии и Древней Руси.
Письменные источники. Сборник статей под. ред. А.
М. Лидова. М., «Прогресс-Традиция», 2006),
высказался в поддержку Даров, что
немедленно вызвало истерику «эховской»
клаки самозванных «экспертов».
Поскольку Город (византийцы чаще всего называли
Константинополь именно так – «Полис», то
есть просто Город, Град) жил непрерывными крестными ходами
и процессиями по случаю того или иного праздника той или
иной церкви, то значительная часть религиозной жизни
проходила на улицах. Регулярными были настоящие
«шоу».
Например, каждый вторник происходил специальный праздник в
честь иконы Божией Матери «Одигитрия», которая
почиталась избавительницей Города от нашествия персов в
626 году. Один из служителей иконы, носивших специальные
красные одежды, надевал тяжелейшую икону на себя и, что
считалось настоящим чудом, начинал не просто ходить, а
вращаться с нею в каком-то изумительном танце, так что
казалось, что это не человек несет икону, а икона несет
человека. Икона была двусторонней – с одной стороны
Богоматерь, с другой – Страсти Христовы, и
собравшаяся праздничная толпа видела как бы чудесный
благочестивый калейдоскоп.
Практически каждое богослужебное действие в Византии было
своеобразным перформансом, но только бесконечно
превосходящим по глубине, эстетическому вкусу и
благочестию выходки современных
«перформансистов», пытающихся отвратительно
спародировать то, что православные некогда делали гораздо
лучше их.
Правда, сегодня напоминание об этих древних сложных
действах осталось разве что в начале пасхальной службы,
когда священники, непрерывно меняющие разноцветные одежды,
под плясовые песнопения пасхального канона «веселыми
ногами» обходят ярко освещенный храм, кадят его
энергичными движениями и обмениваются с собравшимися
радостным пасхальным приветствием: «Христос
Воскресе!» И по тому, насколько это прекрасно и
волнует душу, можно понять, в какую яркую атмосферу
богослужения и вместе с тем представления был вовлечен
житель средневекового Константинополя.
10
Весь этот рассказ понадобился мне для того, чтобы
показать, в каком контексте существовали Дары волхвов в ту
эпоху, когда существование этих святынь точно
засвидетельствовано письменными источниками –
XI–XII век. В этот период их упоминают три
путеводителя по Константинополю.
В книге «Паломник»
новгородского боярина Добрыни Ядрейковича, посетившего
Константинополь около 1200 года, а позднее ставшего
святым Антонием, архиепископом Новгородским, среди
святынь храма Святой Софии упоминаются: «Во
святей же Софии во олтари кровь и млеко святаго
Пантелеимона во единой вети не смятшися, и глава его, и
глава Кондрата апостола, и инех святых мощи, и глава
Ермолы и Стратоника; и Германова рука, еюже ставятся
патриарси; и икона Спасова, юже послал святый Гермон
чрез море без корабля посолством в Рим, и блюдома в
мори; трапеза, на нейже Христос вечерял со ученики
своими в великий четверток; и пелены Христовы, и
дароносивыя сосуты златы, иже принесоша Христу с дары
волсви».
Западный очерк о святынях Константинополя, так называемый
«Аноним Меркати» XII
века, говорит: «В Святой Софии, Великой
церкви, которую построил великий и благочестивейший
император Юстиниан, есть кусок ткани, в которую был
обернут Христос в Рождестве своем, и пеленки, и кусок
полотна. Также золото, которое принесли волхвы
Христу».
Наконец, еще один источник – «Таррагонский аноним»
– дает самую раннюю и самую развернутую
характеристику этих святынь по тому, что о них узнал
побывавший в Константинополе француз между 1075 и 1098
годами: «Говорят, что есть там пеленки, в которых
лежал Спаситель в своем благословенном детстве, также
золото, принесенное волхвами, которое, когда подносят
его к ушам, всегда издает звон и чудесным образом
слышится как бы шепот. Это хранится у них в ризнице
Святой Софии».
11
Что можно почерпнуть из этих трех источников?
Во-первых, Дары составляли значительную ценность
скевофилакиона – сокровищницы церкви Святой Софии (с
них начинаются, как правило, все перечисления ее
сокровищ), но при этом носили характер скорее реликвии,
причем такой, с которой «логично» было начать
знакомство с сокровищами и чудесами великого храма, чем
точки интенсивного поклонения.
Очередь к Дарам растянулась на километры(фото: ИТАР-ТАСС)
Что было бы с Михаилом Козыревым, если бы
до Москвы доехала такая святыня (а она была в Святой
Софии одной из популярнейших), я даже боюсь себе
вообразить.Помолиться люди собирались гораздо чаще у
иконы Пресвятой Богородицы Махератисы, которая, к
счастью современных наших борцов со святынями, не
сохранилась и в Москву принесена быть не может, а то
скандал бы поднялся выше небес. Эту икону почитать
начали после того, как некий иудей, распалившись
злобой, вонзил в нее нож. И вдруг к его ужасу из
пронзенного горла Богоматери хлынула кровь, залившая
кощунника с ног до головы. Тот в ужасе утопил икону в
колодце, но, залитый кровью, был заподозрен в убийстве,
признался во всем и даже крестился.
Во-вторых, Дары в этот момент представляли собой золотые
сосуды, в которых, как гласит предание, волхвы и принесли
Христу золото, ладан и смирну. Возможно, конечно, что
Добрыня Ядрейкович ошибся, употребив слово
«сосуды», но все-таки это маловероятно. Тем
более что он единственный из трех наших источников видел
святыню своими глазами.
Как выглядели эти сосуды? Рискну предположить, что мы это
знаем довольно точно. Дело в том, что для византийской
иконографии характерен своего рода реализм. Скажем, когда
иконописцы изображали реликвии Страстей Христовых,
например терновый венец, они изображали реальный венец,
находившийся в Фаросской церкви. Зачем изображать по
произвольной фантазии то, что можно изобразить близко к
оригиналу? Это значит, что изображения Даров волхвов
должны были дойти до нас на иконах Рождества Христова…
изображающих поклонение волхвов.
12
И в самом деле, можно заметить интересную вещь. В
раннехристианской иконографии Рождества предметы,
находящиеся в руках волхвов, изображены довольно
произвольно и совсем не похожи на сосуды. Например, на
мозаиках в римской церкви Санта-Мария Маджоре (IV век)
волхвы держат широкие блюда, а на мозаиках в церкви
Сан-Аполлинаре в Равенне (VI век) три волхва во фригийских
колпаках держат три чаши разной формы.
На провинциальных византийских иконах IX–XI веков,
отличающихся изящным примитивизмом, волхвы держат ларцы,
реликварии, высокие чаши. И совсем иначе обстоит дело со
столичным византийским искусством, традиции которого,
кстати, потом перешли и в Россию, в московскую школу
иконописи. Здесь все строго – все три волхва держат
три одинаковых, не очень глубоких, широких сосуда
прекрасно известного всем знатокам византийского
прикладного искусства типа – это чаша.
В одном Эрмитаже таких византийских чаш IX–XII века
несколько – Березовская, Вильгортская, Черниговская,
Базилевского (исследование чаш этого вида см. в работе: А.
В. Банк. Прикладное искусство Византии X–XII вв. М.,
1978). Самая ясная иллюстрация – Менологий императора Василия II.
Вот миниатюра XII века.
13
А вот одна из знаменитейших икон Рождества – тот же XII
век. Только в X–XIII веках образ волхвов с тремя
одинаковыми чашами без крышек преобладает в иконографии
Рождества абсолютно, и потому я решусь с осторожностью
(я не искусствовед, не иконовед, недостаточно знаю
статистику иконологического материала, поэтому
претендую только на очень осторожную гипотезу)
предположить, что в этот период близкие к столице
художники могли видеть именно такие чаши в Святой Софии
как «сосуты златы, иже принесоша Христу с дары
волсви». Позднее, когда целостность сакрального
пространства Византии была разрушена устроенным
крестоносцами разграблением и погромом, четкость в
изображении Даров волхвов тоже утрачивается –
начинают идти вразнобой коробочки, ларчики, чаши с
крышкой. Изографы явно начали работать по своему
разумению.
Хотя Дары не были предметом интенсивного повседневного
поклонения, носили характер скорее мемориальный, тем не
менее, определенная роль в храмовом действе Святой Софии у
них, несомненно, была. Они хранились в скевофилакионе
– ризнице Святой Софии, откуда священники выходили
на Великий Вход во время литургии. И вполне может статься,
что их выносили на Великом Входе – ведь в нем
участвовали десятки священнослужителей, и каждый должен
был держать в руках какую-то святыню. Что подходило для
этой цели лучше, чем золотые сосуды?
Кроме того, рассказ Таррагонского анонима о том, что Дары
звенели и от них слышался шепот, если, конечно, его
константинопольские информаторы не преувеличивали, вполне
встраивается в парадигму византийского богослужебного
действа, синтезировавшего образ, кинестетику и звук. При
соприкосновении с Дарами происходило небольшое чудо,
переносившее его участника в атмосферу Рождества.
Дары находились в Святой Софии в середине XI века, а
значит, появиться там должны были раньше. Когда? Наиболее
естественный контекст – Х век, когда василевсы
осуществляют интенсивный проект сбора реликвий по всему
Востоку. Если тогда принесли икону из Иерусалима, письмо и
нерукотворные образы из Эдессы, то логично предположить,
что тогда же могли быть, допустим, из Вифлеема, принесены
и эти сосуды.
14
Естественней всего предположить, что это произошло при
императоре Льве Мудром (+912), который занимался сбором
святынь с Востока особенно интенсивно. Но возможны и более
поздние даты, например 975 год, когда «крестовый
поход» императора Иоанна Цимисхия дошел аж до
Назарета, и император, скорее всего, взял бы и Иерусалим,
если бы не был отравлен. Но есть основания предположить и
более ранее появление Даров волхвов в Константинополе.
Дело в том, что Дары неизменно упоминаются вместе с
«пеленами Христовыми». Они явно составляли
единый комплекс реликвий Рождества. А относительно пелен
византийский историк Никифор Каллист Ксанфопул (+1350)
однозначно утверждает (Церковная история. Кн. XV, гл. 14),
что они были присланы в дар св. Евдокией (+460), супругой
императора Феодосия Младшего, проживавшей в Иерусалиме,
сестре императора и будущей императрице Пульхерии (+453).
Конечно, Ксанфопул жил спустя почти тысячелетие после
указанных благочестивых женщин и мог очень сильно
ошибаться, но не упомянуть эту версию нельзя, потому что
если в V веке в Константинополь прибыли пелены, то и Дары,
скорее всего, прибыли тогда же.
Вскоре после того, как Дары волхвов увидел Добрыня
Ядрейкович, в 1204 году Константинополь захватили
латиняне-крестоносцы. Собственно, уже участники Первого
крестового похода предлагали захватить богатейший город
мира, но тогда их удерживала сила византийских императоров
династии Комнинов. В правление династии, по иронии судьбы
называвшейся «Ангелами», Византия погрузилась
в глубокую смуту и распри, в ходе которых один из
претендентов и позвал на помощь франков…
После пережитого удара Город так никогда по-настоящему и
не ожил. Святыни Константинополя были самым лакомым куском
– собственно, «религиозные» крестоносцы
стремились прежде всего именно к их захвату. Реликвии
грабили, кто могли и как могли, вывозили к себе
венецианцы, французы, немцы…
15
«Сделкой века» стала покупка в 1239 году у
промотавшегося оккупационного императора Константинополя
Балдуина II французским королем Людовиком IX тернового
венца и ряда других реликвий Страстей Христовых за
баснословную по тем временам сумму денег: 135 тысяч
ливров.
Людовик рассчитывал этой покупкой превратить Париж в новый
Константинополь и построил по образцу Фаросской церкви
(она была уничтожена крестоносцами до основания)
красивейшую часовню Сен-Шапель, в которой реликвии и
хранились до Великой французской революции, когда большая
часть святынь была разворована или уничтожена –
выжили терновый венец и два гвоздя.
Куда пропали ряд других реликвий Фаросской часовни –
Мандилион, Керамион и письмо Авгарю – так и не
известно. Они попросту исчезли.
16
Дары Волхвов избежали этого разграбления, очевидно,
потому, что принадлежали не императорскому дворцу, а
церкви Святой Софии. Их успели спасти, а вскоре после
взятия турками Константинополя они попали в хорошие руки
– дочери сербского государя Георгия Бранковича Мары.
Дискуссия о подлинности Даров оказалась долгой (фото: ИТАР-ТАСС)
/p>
Она была одной из жен турецкого султана Мурада II
(+1444), но сохранила свое высокое положение и после его
смерти (ведь этот брак был дипломатическим) и сумела
забрать из захваченного в 1453 году Константинополя те
самые золотые сосуды, которые известны нам по стольким
описаниям.Дары Волхвов избежали этого разграбления,
очевидно, потому, что принадлежали не императорскому
дворцу, а церкви Святой Софии. Их успели спасти, а вскоре
после взятия турками Константинополя они попали в хорошие
руки – дочери сербского государя Георгия Бранковича
Мары.
Они были переданы в монастырь Св. Павла на Афоне, где в
какой-то момент в XVI веке им и решили придать более
соответствующий представлениям того времени вид пояса с
подвесками из золота и бусинами из ладана и смирны.
Трансформация совершенно логичная и соответствующая
греческим церковным вкусам того времени, поскольку сосуды
вне контекста Святой Софии никому уже ничего не говорили.
В таком виде один из ковчегов с Дарами и прибыл к нам.
17
Какие из всего этого выводы? Ответ на вопрос, являлись ли
хранимые в Софии Константинопольской сосуды теми самыми
золотыми сосудами, в которых волхвы принесли дары Христу,
– это дело личной веры каждого. Афонские монахи в
это верят (хотя излагаемая ими история даров порой полна
явных погрешностей против исторических фактов, так что
лучше бы им проработать этот вопрос тщательно). И нам в
это верить ничто не мешает. Нет никаких объективных
фактов, которые против этого бы говорили.
Эти дары никто не «подделывал», чтобы дурить
народ. Их некому и незачем было подделывать. В
Константинополь, где они хорошо засвидетельствованы, они
попали с Востока – либо в V, либо в IX веке –
и заняли свое скромное, но почетное место в ряду святынь,
связанных с жизнью Христа. Не такое выдающееся, как
реликвии Страстей или Нерукотворный образ, но достаточно
важное и заметное.
Дары были важной частью иеротопии – священного
пространства – Константинополя, участвовали в его
интенсивнейшей религиозной и молитвенной жизни. И в любом
случае в полной мере заслуживают звания иконы, возводящей
нас от образа к первообразу, к памяти Рождества Христова.
Любая христианская реликвия – и
«историческая», и «искусственная»
– это именно вещественная икона. Она имеет ценность
не как магический предмет, а как часть сакрального
пространства и сакрального молитвенного действа в нем.
Таким сакральным пространством был Константинополь в 1200
году, когда к Дарам прикоснулся русский человек –
Добрыня Ядрейкович (скорее всего, впрочем, он был не
первым русским, дотронувшимся до них). Таким сакральным
пространством стала и Москва в те дни, когда 400 тысяч
человек пришли почтить эту святыню – пришли в
простоте веры, спокойствии и радости, совсем не будучи,
кстати, озабочены вопросом о подделках и подлинниках,
терзающим прогрессивных журналистов.
18
Люди, пришедшие к Дарам оказались соучастниками и
сотворцами нового иеротопического пространства. Впрочем,
строго говоря, и ожесточенные противники оказались его
сотворцами, добровольно взяв на себя роль иконических
«бесов». Как отмечает А.М. Лидов в работе
«Образы-парадигмы» как категория визуальной
культуры: «Самая характерная черта иеротопического
творчества – это участие зрителя в пространственном
образе. Зритель находится внутри образа как его составная
часть, наряду с различными изображениями и световыми
эффектами, запахами, жестами и звуками. Более того,
зритель, обогащенный коллективной и индивидуальной
памятью, уникальным духовным опытом и знанием, в
определенной степени участвует в создании
пространственного образа».
Строго говоря, взрыв мозга у нашей либеральной
общественности произошел от взрывного сочетания в их
восприятии нескольких разнородных и противоречащих для них
образов-парадигм.
Образ-парадигма Рождества, которую они считают своей. Так
сказать «западный» праздник в
противоположность «восточной» Пасхе. Бродский,
Мерри Кристмас, рассказы О`Генри (я тут прочел потрясающую
формулировку: «Дары Волхвов» – это,
теперь, к сожалению, не рассказ О Генри»).
Образ-парадигма традиционного массового паломничества к
святыне. Он родной для большинства русских –
достаточно вспомнить массовое паломничество в Дивеево в
1903 году по случаю канонизации преп. Серафима Саровского.
Для столичных либералов этот образ совсем чужой, но если
какие-то лапотники и дремучие попики где-то там далеко
ходят к Серафиму, какая-то лесковщина – нас не
касается.
И, наконец, образ-парадигма советской очереди. У советских
людей и особенно советских либералов отношение к очереди
как к сакральному пространству совершенно особое. Очередь
– это приобщение к сакральному царству потребления,
ограниченное злокозненной соввластью. Очередь – это
значит что-то «выбросили», что-то дают, надо
успеть. Блат! Блат! Блат! Импорт! Из Греции!
Рождественский. Волхвы. И тут же толпы «совковых
теток»…
Если подумать об этом серьезно – маленький мозг этих
людей просто разрывается от сшибки этих парадигм:
Кристмас-Подарки-Попы-Очередь. Удивительно, что они вообще
еще с нами, а не уехали в Шарантон.
19
Второй раз за последние годы Москва, впервые с XVII века,
стала реальным пространством иеротопии, не унылым местом,
где унылые люди ходят по унылым музеям унылой
«духовности былых веков», а местом живого,
эмоционального, насыщенного религиозного поклонения.
Пространством, где действительно творится чудо Веры.
К Поясу Богородицы в ноябре 2011 люди действительно шли с
надеждой на чудо и его получали (я тогда написал небольшой
сократический диалог «Феопомп», в котором
метафорически описал происшедшее и рискнул напомнить
главное: чудо – это не магия и не нарушение
естественного порядка вещей, а напротив –
восстановление его; когда человек молится о здоровье,
или женщина о плодоношении, или народ о благоденствии,
– они молятся о том, что правильно, естественно и
должно быть по Божьему замыслу, и было бы, если бы не
злоба диавола).
Сакральное пространство – это пространство живой и
действующей Благодати. И лучшее удостоверение этой
Благодати – это беснование ее противников. Их
очевидно корчит. Нормальной человеческой реакцией массовый
психоз борцов с Дарами не объяснить. Тут подходит только
слово «корежит». Причем, что характерно,
дароборцы впадают в те самые грехи, в которых обвиняют
противников:
а) магизм и фетишизм – так как именно они, а не
православные, считают, что дело в какой-то
«энергии», которой «заряжаются»
Дары, а потому вопрос археологической (а не иконической)
подлинности столь существенен;
б) психоз – так как именно в студиях
«Дождя» и «Эха», в редакциях газет
и интернет-порталов, в фейсбученьках и жежешечках стоит
нервный ажиотаж, которого в очереди к дарам замечено не
было;
в) обман и ложь – поскольку именно в адрес
собравшихся православных, в адрес организаторов привоза
было сказано множество лжи, грязи, подозрений и обвинений,
в то время как православные ничего подобного себе не
позволяли.
Опять наша коллективная Иродиада беснуется. Опять хочет,
чтобы Саломея сплясала и принесла ей на блюде голову
святого. Что поделать – и бесы веруют. Веруют и
трепещут.
