Как нашли гроб господень

Гроб Госпо́день, или Свято́й Гроб (греч. Ἅγιος Τάφος) — главная святыня христианского мира, гробница в скале, которая почитается историческими церквями местом, где, согласно Евангелию (часть Библии), Иисус Христос был погребён Иосифом Аримафейским после его распятия и на третий день воскрес и явился ученикам. Гробница является главным алтарём Храма Воскресения Христова в Иерусалиме (Израиль).

Согласно традиции, гробница находилась за городскими стенами, на северо-запад от Иерусалима, недалеко от Голгофы. В начале IV века над нею была возведена Кувуклия храма Гроба Господня.

В переносном смысле, в особенности в относящихся к Средневековью исторических источниках, Гроб Господень — это вся Святая земля (Палестина), где находилось это святое для христиан место.

По Евангелиям[править | править код]

Про гроб говорят все евангелисты: Мф. 27:60-28:8, Мк. 15:46-16:8, Лк. 23:53-24:24, Ин. 19:41-20:11. По их рассказу он принадлежал Иосифу Аримафейскому, находился в саду недалеко от Голгофы и был новым, то есть в нём ещё никто не был похоронен.

Данное место упоминается в следующих евангельских эпизодах:

• Положение во гроб;
• Стража у гроба — власти поставили её из опасения, что ученики похитят тело;
• Воскресение Христово;
• Явление ангела Жёнам-мироносицам;
• «Не прикасайся ко Мне» — первое явление воскресшего Иисуса Христа (Марии Магдалине).

История открытия Гроба Господня[править | править код]

Поиски пещеры, в которой было погребено тело Иисуса, были предприняты в IV веке по указанию императора Константина. В 326 году^[1] его мать императрица Елена прибыла в Иерусалим с целью паломничества и поиска христианских реликвий: «…божественный Константин отправил с сокровищами блаженную Елену для отыскания животворящего креста Господня»^[2]

Первым из церковных историков об открытии Гроба Господня сообщает Евсевий Кесарийский в своём труде «Жизнь Константина». Он сообщает, что на месте пещеры, где был погребён Иисус, римлянами был построен языческий храм:

Сию спасительную пещеру некоторые безбожники и нечестивцы умыслили скрыть от взора людей, с безумным намерением скрыть через это истину. Употребив много трудов, они навезли откуда-то земли и завалили ею всё то место. Потом, подняв насыпь до некоторой высоты, замостили её камнем, и под этой высокой насыпью сокрыли божественную пещеру. Окончив такую работу, им оставалось только на поверхности земли приготовить странную, по истине гробницу душ, и они построили мрачное жилище для мёртвых идолов, тайник демона сладострастия Афродиты, где на нечистых и мерзких жертвенниках приносили ненавистные жертвы^[3].

— Евсевий Кесарийский, «Жизнь Константина». III, 36

По приказу Константина насыпь храма была срыта и «вдруг во глубине земли, сверх всякого чаяния, показалось пустое пространство, а потом Честное и Всесвятое Знамение спасительного Воскресения. Тогда священнейшая пещера сделалась для нас образом возвратившегося к жизни Спасителя»^[4].

К 335 году над пещерой императором Константином (Сократ Схоластик сообщает, что инициатором строительства была его мать святая Елена: «мать царя предложила создать на месте гробницы многоценный молитвенный дом»^[5]) был построен храм Гроба Господня, который в настоящее время представляет собой огромный архитектурный комплекс, включающий Голгофу с местом Распятия, Кувуклию — часовню в центре храма, скрывающая непосредственно пещеру Гроба, Камень помазания, Кафоликон, подземный храм Обретения Животворящего Креста, храм святой равноапостольной Елены и несколько приделов.

Описание[править | править код]

Гроб Господень является типичной гробницей, высеченной в природной скале, периода Второго Храма. Тело Христа было положено на каменное погребальное Ложе (200 × 80 см, высота от пола 60 см^[6]) согласно религиозной традиции: ногами на восток (ко входу), головой на запад. С давних пор Ложе сильно повреждено^[7] неразумной ревностью паломников, которые любой ценой стремились отколоть и унести с собой частицу реликвии. Чтобы предотвратить эти попытки, святое Ложе было закрыто плитой белого мрамора, которая сейчас уже пожелтела от времени (нынешняя плита положена в 1555 году^[8]). Несколько столетий назад плита треснула поперёк. С этой трещиной связано предание, что она чудесным образом возникла, когда мусульмане захотели взять мраморную плиту для украшения мечети. Появление трещины остановило мусульман, и плита осталась на своём месте.

Изначально вокруг Ложа существовала погребальная пещера, но она была разрушена вместе с храмом в 1009 году по приказу фатимидского халифа Аль-Хакима^[9]. Сохранились лишь само Ложе, часть стен пещеры (до 60—90 см высотой)^[6] и часть входа. Сейчас пещеру заменяет устроенное внутри Кувуклии небольшое помещение (1,93 × 2,07 м), почти половину которого, справа от входа, у северной стены, занимает Ложе. Здесь могут поместиться три, самое большее четыре человека одновременно. Нынешнее помещение, как и прежнюю пещеру, также называют Святым Гробом. С востока из придела Ангела в него ведёт низкий арочный вход (всего 112 × 72 см и примерно 90 см глубины), очевидно первоначального характера, по мнению большинства археологов^[6][10][11].

Исследования 2016 года[править | править код]

В 2016 году в Кувуклии проводились реставрационные работы, в ходе которых 27 октября с Ложа была впервые с XVI века снята закрывающая его мраморная плита и обследована оригинальная поверхность камня, на которой, как считается, три дня покоилось тело Христа^[12][13]. Под снятой мраморной плитой обнаружили вторую плиту с изображением креста, положенную, по версии учёных, во времена крестоносцев. Под второй плитой было обнаружено Ложе, по заверению археологов, сохранившееся неповреждённым^[14].

Иконы, лампады и отделка[править | править код]

Все внутри отделано белым и жёлто-розовым мрамором, кроме небольшого участка природной скалы в арке входа. Вокруг Ложа по периметру, на высоте примерно 30 см от него, проходит небольшой мраморный карниз. На северной стене над карнизом православная икона Воскресения Христова с предстоящими Ангелами. Изображение частично скрыто позолоченным окладом и, кроме того, ангелов на нём заслоняют две иконы, стоящие на карнизе. Слева стоит католическое барельефное изображение, справа живописное армянское изображение Воскресения, в знак того, что они имеют право служить на Святом Гробе. На карнизе, кроме того, установлены подсвечники со свечами от разных христианских вероисповеданий, а также вазы со свежими цветами, которые меняются каждый день. На западной стене, напротив входа, висит православная икона Божией Матери, за которой устроена ниша.

По стенам вокруг всего помещения высечен по-гречески тропарь святого Иоанна Дамаскина: «Яко живоносец, яко рая краснейший, воистину и чертога всякаго царскаго показася светлейший, Христе, гроб Твой, источник нашего воскресения»^[6].

Над погребальным Ложем на высоте чуть выше человеческого роста развешаны рядами 43 серебряные лампады, тринадцать из которых принадлежат православным, ещё тринадцать католикам, тринадцать армянам и четыре коптам^[15]. В будние дни горит всего несколько из них, а все лампады зажигаются только в большие праздники^[6]. В потолке имеется отверстие для вентиляции.

Первое описание на русском языке[править | править код]

В начале XII века игумен Даниил впервые описал Гроб Господень на русском языке:

Гроб же Господен собою таков: это как бы маленькая пещерка, высеченная в камне, с небольшими дверцами, через которые может, став на колени, войти человек. В высоту она мала, а в длину и в ширину одинаково четыре локтя. И когда входишь в эту пещерку через маленькие дверцы, по правую руку — как бы скамья, высеченная в том же пещерном камне: на той скамье лежало тело Господа нашего Иисуса Христа. Сейчас та святая скамья покрыта мраморными плитами. Сбоку проделаны три круглых оконца, и через эти оконца виден этот святой камень, и туда целуют все христиане. Пять больших лампад с маслом висят в Гробе Господнем, и горят беспрестанно лампады святые день и ночь. Скамья ж та святая, где лежало тело Христово, в длину четыре локтя, в ширину два локтя, а по высоте пол-локтя^[16].

— «Житие и хождение игумена Даниила из Русской земли».

Придел Ангела[править | править код]

Придел Ангела (греч. παρεκκλήσιον τοϋ Αγγέλου) — небольшое помещение (3,4 × 3,9 м) в восточной части Кувуклии, которое является единственным проходом в Гроб Господень. Согласно Евангелию, на этом месте, на камне, отваленном от двери Гроба, сидел Ангел, возвестивший жёнам-мироносицам Воскресение Христа: «И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нём; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег; устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали, как мёртвые; Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь — Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь» (Мф. 28:2-6).

Согласно преданию, мироносицам о Воскресении Христа возвестил архангел Гавриил. Именно его имя начертано на беломраморном барельефе, который украшает вход из придела Ангела в Святой Гроб. Слева от входа на барельефе изображены небольшие фигуры жён-мироносиц, а справа фигура простирающего к ним руку Ангела. Между ними над входом вдоль мраморных складок высечена надпись по-гречески: «Что ищете живого среди мёртвых? Его нет здесь, Он воскрес»^[8].

В северной и южной стенах придела устроены два овальных отверстия диаметром примерно 30—40 см. Они используются в Великую Субботу для передачи Благодатного огня из часовни наружу. Через северное отверстие Патриарх подаёт огонь православным, через южное — армянский архимандрит армянам. Под потолком придела подвешены 15 лампад^[6].

Камень, отваленный от двери Гроба[править | править код]

Согласно Евангелию, этот камень был «весьма велик» (Мк. 16:4), но до наших дней сохранились лишь его фрагменты, потому что он был расколот на части при последнем захвате Храма мусульманами в 1244 году^[17]. Кроме того, позднее, по словам русского купца-путешественника XVI века Трифона Коробейникова, паломники «тот камень для благословения брали на мощи», то есть попросту уносили его по кусочкам^[8]. Сегодня одна из частей этого священного камня хранится под стеклом в специальном мраморном постаменте в центре придела Ангела. Этот постамент служит также местом для установки переносного святого престола при совершении архиерейской православной литургии^[10]. Другая сохранившаяся часть камня помещена в престоле церкви Спасителя армянского Сионского монастыря, который стоит, по преданию, на месте дома первосвященника Каиафы, вне стен Старого города, справа от Сионских ворот^[18][19].

Кувуклия[править | править код]

Куву́клия (греч. Κουβούκλιον — «покой, опочивальня», лат. Cubiculum) — это небольшая (6 × 8 м) купольная часовня жёлто-розового мрамора в центре Ротонды Храма Воскресения Христова. Она заключает в себе Гроб Господень и придел Ангела. Вход в Кувуклию с востока, он имеет деревянные двустворчатые дверки, с кафоликоном её соединяет мраморный помост. Снаружи с запада к Кувуклии пристроен придел коптов.

История[править | править код]

Первая Кувуклия была построена при императоре Константине Великом в 325—335 годах и была полностью разрушена мусульманами в 1009 году. Вторично Кувуклию отстроил в 1042—1048 годах византийский император Константин Мономах^[20], затем в XII веке её обновили крестоносцы. В 1555 году Кувуклию перестроил францисканец Бонифаций Рагузский, и она простояла до 1808 года, когда была уничтожена опустошительным пожаром. Существующая Кувуклия восстановлена в 1809—1810 годах по проекту греческого архитектора Николая Комина (греч. Κομιανός, 1770—1821) из Митилини. Впоследствии она пострадала при землетрясении 1927 года и была укреплена снаружи с боков стальными балками и стяжками^[10]. В 2016—2017 годах были проведены археологические исследования и реставрация Кувуклии, после которой внешние укрепляющие конструкции были убраны.

Коптский придел[править | править код]

Коптский придел (также Голова Могилы) — небольшая часовня, пристроенная к Кувуклии с запада, с той стороны, куда была обращена Глава Христа.

Впервые алтарь появился здесь в 1042—1048 годах, когда византийский император Константин Мономах восстановил храм после разрушения его Аль-Хакимом. Позднее крестоносцы сохранили этот алтарь, сделали над ним деревянный навес и назвали Головой Могилы. Впоследствии он находился в руках францисканцев и затем перешёл Коптской церкви, которая владеет этой часовней с 1537—1540 годов^[21]. В наши дни этот придел является единственным коптским владением в храме. Как правило, придел всегда открыт и рядом дежурит коптский монах.

Богослужение на Святом Гробе[править | править код]

Гроб Господень является главным алтарём Храма Воскресения Христова. Регулярные христианские службы на Святом Гробе начались самое позднее в 335 году и продолжаются по настоящее время. Известен перерыв в богослужении с 1009 года по 1020 год, после разрушения Храма Гроба Господня Аль-Хакимом^[9].

Сегодня только православные, армяне и католики имеют право поочерёдно служить здесь, поскольку именно эти вероисповедания сообща владеют Гробом Господним. Ежедневно на Гробе Господнем совершаются три литургии. Первыми служат литургию православные, в полночь, они имеют право совершать богослужение с 11 вечера до 3 часов утра. За греками служат литургию армяне, с 3 до 6 часов утра. Католическая литургия совершается с 6 до 9 часов утра^[6].

Особенности богослужения[править | править код]

В обычные дни православные совершают литургию непосредственно на верхней плите Гроба, поверхность которого служит престолом, а его левая сторона жертвенником. В этом случае священник всю литургию совершает коленопреклонённо, вставая только на каждение, на Малый и Великий входы, на чтение Евангелия и на вынос Святых Даров. Малый и Великий входы совершаются вокруг всей Кувуклии, а чтение Евангелия на священном камне в приделе Ангела. В торжественных случаях, при совершении архиерейской православной литургии, престол помещают в приделе Ангела, закрепляя его на постаменте со священным камнем, в этом случае Святой Гроб служит жертвенником^[6]. Архиерейская литургия служится три-четыре раза в неделю, во время этих служб Храм открыт для молящихся; в остальные дни недели литургия служится иерейским чином, это закрытые службы и присутствовать на них могут только члены Святогробского братства^[22].

Армяне при совершении литургии обязаны приносить и возлагать на святое Ложе особую деревянную доску^[6]. Католики ставят для литургии на гробный камень особый стол, а иногда, при совершении торжественной мессы, престол располагают прямо перед входом в Кувуклию. Католики имеют в храме орга́н и постоянно используют его в богослужении^[11].

Доступ к Святому Гробу[править | править код]

Гроб Господень доступен для любого паломника или посетителя в те часы, когда храм открыт и непосредственно на Гробе не совершается какая-либо служба. У Святого Гроба постоянно дежурит православный греческий монах. Когда желающих много, монах поторапливает паломников. Существует устоявшийся православный обычай поклонения Святому Гробу, согласно которому сначала надо помолиться в приделе Ангела и приложиться к части камня, отваленного Ангелом. Потом, поцеловав низкий вход и читая про себя молитву: «Воскресение Христово видевше…», медленно и благоговейно входить в Живоносный Гроб. Войдя, поставить свечи, затем преклонить колена и молиться. Можно положить на Ложе для освящения принесённые с собой иконы, крестики и медальоны. Многие стараются непременно коснуться устами и челом головной, западной, дальней от входа части Ложа. Обратно принято выходить пятясь назад, чтобы не оборачиваться спиной ко Гробу^[6][8].

Борьба за освобождение Святого Гроба[править | править код]

С 637 года Палестина находилась под властью мусульман и в течение веков христиане не имели сил, чтобы вернуть её себе. Однако настало время, когда идея о вооружённом освобождении Святой земли и Гроба Господня из рук мусульман распространилась среди западных христиан. На официальном уровне она была высказана 26 ноября 1095 года в Клермоне папой Урбаном II, который призвал к вооружённому походу на восток^[23]. Его призыв породил Первый Крестовый поход, принёсший освобождение Святого Гроба в 1099 году. Однако успех Крестовых походов был временным и ограниченным, поскольку спустя 88 лет, в 1187 году, Иерусалим был утерян. И хотя крестоносцы ещё возвращали себе Святой город на короткое время, в сентябре 1244 года они лишились его окончательно. С этих пор Палестина была под властью мусульман вплоть до 1918 года, когда её заняли английские войска в ходе Первой мировой войны. С 1922 года англичане управляли здесь на основании Британского мандата.

Архитектурные «копии» Гроба Господня[править | править код]

Архитектурные «копии» Гроба Господня строились начиная со времён раннего средневековья в разных христианских странах. В частности Гроб Господень был воспроизведён в следующих местах:

• Воскресенский собор Новоиерусалимского монастыря в Истре, Россия
• Воскресенский скит Валаамского монастыря, Россия
• Крипта церкви Всех Скорбящих Радость в Николаевском дворце в Санкт-Петербурге, Россия
• Храм Покрова Пресвятой Богородицы в Ясеневе, Москва, Россия
• Феодоровская церковь («Киевский Иерусалим») в Киеве, Украина
• Храмовый комплекс Санто-Стефано в Болонье, Италия
• Церковь Святого Гроба^[it] («Сеполькро») в Милане, Италия
• Монастырь Сан-Вивальдо^[it] («Тосканский Иерусалим») в Тоскане, Италия
• Часовня Гроба Господня^[de] в Гёрлице, Германия
• Церковь Гроба Господня^[de] в Шпайере, Германия
• Иерусалимская церковь^[fr] в Брюгге, Бельгия
• Мемориал Гроба Господня^[fr] в Анже, Франция
• Монастырь Гроба Господня в Вашингтоне, США

Галерея[править | править код]

• 

  Кувуклия в начале XX века

• 

  Отверстие в южной стене Кувуклии, через которое Благодатный огонь подаётся армянам

• 

  Надпись о восстановлении Кувуклии в 1810 году. Находится непосредственно в приделе Гроба Господня, над входом

• 

  Коптский придел, пристроенный к Кувуклии с запада

См. также[править | править код]

• Погребение Христа
• Храм Гроба Господня
• Святогробское братство
• Благодатный огонь
• Садовая могила
• Акелдама

Примечания[править | править код]

Литература[править | править код]

• Л. А. Беляев, А. Л. Баталов, Архим. Августин (Никитин). Гроб Господень // Православная энциклопедия. — М., 2006. — Т. XIII : «Григорий Палама — Даниель-Ропс». — С. 136-150. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
• Деревенский Б. Г. О местонахождении Голгофы и гробницы Христа
• Дорошевич В. М. В земле обетованной. Гроб Господень

Ссылки[править | править код]

• Гроб Господень (статья в открытой православной энциклопедии «Древо»)
• Holy Sepulchre (Святая Гробница) (статья в Католической энциклопедии)
• История Гроба Господня в передаче «Святыни христианского мира»

Храм Гроба Господня — самое священное место для христиан всех конфессий. Впервые за 500 лет саркофаг был вскрыт и осмотрен учеными. Это потрясающее событие имеет огромную значимость не только для верующих, но и для ученых.

Что хотели найти исследователи в гробнице?

Какие открытия им удалось совершить?

60 часов в святая святых

В 2015 году стало ясно, что особой части храма — Кувуклии требуется реконструкция. До этого ее не осматривали и не реставрировали 500 лет. Главы шести конфессий, в чьем совместном ведении находится храм, пришли в 2015 году к согласию, что на время осмотра и реставрации в святая святых будут приглашены ученые для исследования гробницы. Интернациональная команда археологов из Афин, Флоренции, Иерусалима и Еревана на 60 часов получила доступ в Кувуклию.

Первое, что волновало как исследователей, так и представителей церквей — убедиться в целостности гробницы. За минувшие века пожары, войны, религиозные конфликты не раз практически стирали с лица земли древний город и сам храм. Некоторые археологи высказывали сомнения, что он был восстановлен именно на том же месте, где и был.

Что же увидели ученые?

Гробница не тронута!

После того, как была поднята мраморная плита XVI века, сначала под ней обнаружились многочисленные обломки камней. Видимо ими заполнили пустоты при последней реставрации еще в средние века.

Разобрав их, обнаружили еще одну мраморную плиту с высеченным на ней крестом.

Эта плита относится к эпохе Крестовых походов, предположительно к XI веку. Тогда многочисленные паломники из Европы стремились забрать хотя бы камушек из святилища, поэтому гробницу было решено прикрыть мраморной плитой.

И верхняя плита, и нижняя были целыми, что убедительно доказывает, что с XI века гробница сохранена нетронутой.

Под нижней плитой обнаружилось собственно каменное ложе, на котором по приданию лежало тело Христа до его воскресения.

Ученые смогли убедиться своими глазами, что это каменное ложе составляет единое целое с окружающей породой. То есть ложе и стены не были возведены искусственно, а являлись частью высеченной в скале пещеры, которая уже давно разрушена.

Ученые сделали вывод — храм находится на месте скальной гробницы, он не был сдвинут или перенесен. Это важнейшее открытие, ради которого на исследование и согласились церковные власти.

Там или нет?

Второй важнейший вопрос, волнующий исследователей уже длительное время — является ли гробница тем местом, которое описывают четыре Евангелия?

Пещеру, в которой по преданию три дня лежало тело Христа после распятия, в четвертом веке обнаружила мать императора Константина Святая Елена. Точнее она обнаружила ее развалины, так как на этом месте римляне для осквернения возвели языческий храм Венеры. К моменту раскопок, предпринятых Еленой, храм уже тоже был полуразрушен, но под ним ей удалось обнаружить вход в пещеру.

Она являлась рукотворной, то есть высеченной в скале, что соответствовало описаниям из Библии. Именно так хоронили иудеи в начале первого века.

Елена не могла руководствоваться ни точными описаниями, ни воспоминаниями старожилов, так как от времени предположительной жизни Христа ее отделяло более 200 лет, а город подвергался серьезному и неоднократному разрушению. Тем не менее, по легенде глубокая вера матери императора позволила ей найти и Гроб Господень, и место распятия. Елена в своих поисках руководствовалась как описаниями Евангелий, так и своим религиозным чувством, считая, что ее ведет божественное провидение.

Конечно, никто не мог поручиться, что Елена нашла достоверные библейские места, так как история жизни Христа не имеет исторических подтверждений. Но в тоже время она ничем и не опровергается.

Теперь, когда гробница была вскрыта, и ученые убедились, что каменное ложе никуда не переносили, оно часть породы, исследователи смогли приступить к реконструкции событий с точки зрения их привязки к местности.

Израильский эксперт-археолог Дан Бахат поделился своими выводами. По его словам, хотя нельзя утверждать, что именно это место было гробницей, где лежало тело Христа, но нет и какого-либо другого пустого каменного саркофага, чье описание совпадало бы с деталями, описанными в четырех Евангелиях, также точно, как то, где стоит Храм Гроба Господня.

Дальнейшие исследования

Через 60 часов ученым пришлось покинуть Кувуклию, а мраморные плиты были положены на свое место.

Но исследователи взяли множество проб со всех поверхностей гробницы и с самого каменного ложа. Им предстоят многолетние экспертизы и анализ множества частиц. Если повезет найти какие-либо углеродные частицы, например, следы угля или известняка, то радиоуглеродный анализ поможет установить время, когда каменное ложе было высечено в породе. Ну и, конечно, совершенно невероятной удачей будет обнаружение капель крови того, кто был похоронен здесь.

Согласно Новому Завету, Иисус Христос был похоронен в гробнице, принадлежавшей человеку по имени Иосиф Аримафейский, который был его учеником. Традиционно считается, что эта гробница находится в церкви Гроба Господня в Иерусалиме, которая построена на месте, где Спаситель был распят, похоронен и воскрес. Однако эта точка зрения не единственная. О том, какие споры ведутся вокруг места погребения Господа, что известно об этом погребении, и где же находится могила Иисуса Христа, расскажет вам эта статья.

Что говорится о смерти и воскресении Христа в Священном писании?

Евангелие – главная часть Священного писания (Библии), а история о том, как Иисус Христос, сын Бога, родился от девы Марии, был распят, спустился в ад и через три дня воскрес – главная часть Евангелия. Поэтому Священное писание содержит множество отрывков, в которых говорится о смерти и воскресении Сына Божия.

О смерти:

• “Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную”. (Иоанн 3:16)
  Этот стих говорит о любви Бога к человечеству и о том, как Он пожертвовал Своим Сыном, чтобы спасти нас от вечной смерти.
• “И когда пришли на место, называемое Голгофа, там распяли Его, и преступников, одного по правую, другого по левую сторону.” (Лука 23:33)
  Этот стих описывает жестокую казнь Спасителя через распятие.

О воскресении:

“В первый же день недели, на рассвете, пошли они ко гробу, взяв приготовленные ими благовония. И нашли камень отваленным от гроба, но, войдя внутрь, не нашли тела Господа Иисуса”. (Лука 24:1-3)
В этом отрывке описывается обнаружение пустой гробницы женщинами, которые пришли помазать тело умершего.

“Его нет здесь; Он воскрес, как и говорил. Подойдите и посмотрите место, где Он лежал”. (Матфей 28:6)
В этом стихе говорится о воскресении Спасителя и о том, как Он исполнил Свое обещание воскреснуть из мертвых.

В целом, Писание учит, что смерть и воскресение Иисуса Христа, Божьего сына и человека одновременно, были важнейшими частями плана Господа по спасению человечества от греха и смерти. Смерть Спасителя на кресте стала искуплением за наши грехи, а Его воскресение победило смерть и дало нам надежду на вечную жизнь.

Как хоронили иудеи в начале нашей эры?

В начале нашей эры евреи придерживались определенных погребальных обычаев и практик. Эти обычаи были основаны на еврейских законах и традициях, которые передавались из поколения в поколение. Вот некоторые из распространенных обычаев еврейского погребения того времени:

• Омовение и помазание тела. Перед погребением тело омывали и помазывали маслами и благовониями в знак уважения и почета.
• Окутывание тела. Тело заворачивали в простой льняной саван, который иногда украшали сложной вышивкой.
• Помещение тела в гроб. После окутывания тело клали в деревянный гроб, который обычно был простым и без украшений.
• Подготовка могилы: Могилу рыли заранее и обкладывали камнями или кирпичами, чтобы земля не касалась тела. Могила также была ориентирована на Иерусалим.
• Погребение. Тело несли в процессии к месту захоронения, где его клали в могилу и засыпали землей. Скорбящие читали молитвы и псалмы, произносилась надгробная речь.
• Траур. Семья и друзья покойного соблюдали период траура, который длился семь дней (известный как Шива), в течение которых они воздерживались от работы, постились и принимали гостей, приходивших выразить соболезнования.

Еврейские погребальные обычаи в начале нашей эры были простыми, уважительными и следовали определенным религиозным обычаям и традициям. Эти обычаи и традиции были призваны выразить почет и уважение к умершему, а также обеспечить комфорт и поддержку близким.

Поиски могилы Христа

Поиски могилы Христа были предметом интереса на протяжении веков. Вопрос о том, где похоронен Иисус Христос, волновал и священников, и правителей. Согласно Библии, Спаситель был похоронен в высеченной из скалы гробнице, которую затем заложили большим камнем. Через три дня камень был отвален, и гробница Христа оказалась пустой, что свидетельствовало: Иисус воскрес из мертвых.

За прошедшие с момента земной жизни спасителя годы было предложено много мест, где могла находиться гробница Сына Божия, но наиболее признанным местом является церковь Гроба Господня в Иерусалиме. Эта церковь была построена на месте, где, согласно Евангелию, был захоронен Иисус Христос и где он воскрес из мертвых В последние годы группа ученых и археологов провела ряд исследований на этом месте, используя георадар и другие технологии для изучения территории под церковью. Их результаты позволили предположить, что в этом место действительно может быть гробница Иисуса Христа в Иерусалиме, хотя некоторые ставят под сомнение обоснованность их методов и выводов.

Независимо от научных дебатов, церковь Гроба Господня остается важным символом христианской веры и местом, куда приезжают паломники со всего мира, чтобы отдать дань уважения и поразмышлять о жизни, смерти и воскресении Божьего сына, сошедшего на землю.

Храм Гроба Господня

Церковь Гроба Господня – это историческая церковь, расположенная в Старом городе Иерусалима. Церковь также известна как церковь Воскресения Христова. История этого храма начинается в 4 веке нашей эры, когда император Константин приказал построить церковь на месте, где, как считалось, был распят и похоронен Спаситель. Эта гробница Иисуса Христа в Иерусалиме на протяжении веков несколько раз разрушалась и восстанавливалась, и нынешняя постройка датируется 12-м веком.

Церковь Гроба Господня представляет собой комплекс часовен, алтарей и святынь, каждая из которых имеет свое историческое и религиозное значение. Некоторые из наиболее примечательных особенностей церкви включают:

• Камень помазания. Это большая каменная плита возле входа в церковь, которая, как считается, является местом, где тело умершего Божьего сына было подготовлено к погребению.
• Ротонда. Это круглая комната в центре церкви, которая построена над местом, где находилась гробница Иисуса. Гробница покрыта мраморной плитой, известной как Эдикула, которая является самым почитаемым местом в церкви.
• Часовня Распятия. Это небольшая часовня с правой стороны Ротонды, построенная над местом, где, как считается, был распят Спаситель.
• Часовня Святой Елены. это часовня в левой части Ротонды, посвященная матери императора Константина, которая, как гласит церковное предание, открыла Истинный Крест – то есть тот самый крест, на котором был распят Спаситель.

Церковь Гроба Господня является важным местом паломничества христиан со всего мира, и она признана объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО. Несмотря на свое историческое и религиозное значение, церковь на протяжении многих лет была местом конфликтов между различными христианскими конфессиями, поскольку каждая из них стремилась сохранить контроль над различными частями комплекса.

Голгофа

Голгофа – это термин, обозначающий место, где, согласно христианской традиции, был распят Иисус Христос. Точное местоположение Голгофы не установлено, но, согласно христианской традиции, она находилась за пределами городских стен Иерусалима, возле ворот, называемых “Садовые ворота”. В Евангелии описывается, как Иисуса заставили нести свой собственный крест до места казни, которое, как считается, было Голгофой. Затем его прибили к кресту и оставили умирать, после чего сняли и похоронили Иисуса в ближайшей гробнице.

На протяжении веков на этом месте или рядом с ним было построено несколько церквей.

Другие версии о нахождении могилы Спасителя

Существуют различные версии и теории о том, где находится могила Спасителя, помимо Храма Гроба Господня в Иерусалиме, который является общепризнанным, но не единственным местом захоронения Иисуса Христа, согласно церковному преданию. Вот несколько примеров:

• Гробница в саду. Это альтернативное местонахождение гробницы Спасителя, расположенное недалеко от Дамасских ворот в Иерусалиме. Эта представляет собой вырубленную в скале гробницу, похожую на ту, что описана в Евангелиях, и некоторые считают ее реальным местом погребения и воскресения Христа.
• Гробница Талпиот. Эта гробница была обнаружена в 1980 году в районе Тальпиот в Иерусалиме и содержит несколько оссуариев (ящиков для хранения костей) с надписями, которые некоторые ученые интерпретируют как относящиеся к Иисусу и его семье. Однако теория о том, что это гробница Христа, весьма спорна и не принимается большинством ученых.
• Церковь Гроба Господня в другом месте. Некоторые ученые считают, что Церковь Гроба Господня, возможно, была построена не на том месте, и что на самом деле гробница Спасителя могла находиться в другой части Иерусалима.

Важно отметить, что поиск точного местонахождения гробницы Спасителя является предметом споров и интерпретаций, нет никаких окончательных доказательств того, что это именно то место.

Можно ли посмотреть на предполагаемую могилу Иисуса Христа?

Можно посетить церковь Гроба Господня в Иерусалиме. Церковь открыта для посетителей и паломников, и в церковном комплексе есть несколько мест, где можно увидеть предполагаемую могилу Иисуса Христа.

Самым почитаемым местом в церкви является Эдикула – небольшое сооружение, построенное над точкой, где располагалась могила Иисуса. Посетители могут войти в Эдикулу и увидеть саму гробницу, которая представляет собой небольшую камеру с мраморной плитой, закрывающей место захоронения. Посетители также могут посетить Часовню Ангелов, которая находится над Эдикулой и, как говорят, является местом, где ангелы объявили о воскресении Спасителя.

Как правильно совершать паломничество?

Правильный способ совершения паломничества зависит от конкретной религиозной традиции и ожиданий паломника. Однако вот несколько общих рекомендаций, которые помогут сделать паломничество осмысленным и полезным:

• Подготовьтесь духовно. Прежде чем отправиться в паломничество, уделите время духовной подготовке с помощью молитвы, медитации и размышлений. Это поможет вам вступить в паломничество с ясным и целенаправленным настроем.
• Изучите место паломничества. Узнайте как можно больше о месте паломничества, включая его историю, значение, любые традиции и ритуалы, связанные с ним. Это поможет вам более полно оценить место и понять духовное значение паломничества.
• Соблюдайте правила и рекомендации. Если существуют правила или рекомендации, связанные с местом паломничества или традицией, обязательно следуйте им. Это могут быть правила одежды, поведения, а также правила, касающиеся молитвы и поклонения.
• Будьте уважительны. Проявляйте уважение к святости места паломничества, а также к верованиям и практикам других паломников. Избегайте поведения, которое может быть расценено как неуважительное или бесчувственное.
• Полностью вовлекайтесь в процесс. Найдите время, чтобы полностью погрузиться в паломничество, будь то молитва, медитация или участие в ритуалах и традициях. Позвольте себе быть открытым для духовного значения места и опыта паломничества.
• Осмыслите полученный опыт. После паломничества найдите время, чтобы поразмышлять о пережитом и о том, что вы узнали или приобрели в результате этого. Это поможет вам интегрировать опыт в вашу духовную практику и привнести полученные знания в вашу повседневную жизнь.

В целом, правильный способ совершить паломничество – это подойти к нему с открытым и уважительным настроем, полностью погрузиться в опыт и поразмышлять о том, что вы узнали или получили от него.

Вопросы и ответы

Есть ли в Евангелиях от разных апостолов расхождения относительно того, где был похоронен Иисус?

Да. В Евангелии от Матфея говорится, что гробница находилась в саду недалеко от места, где был распят Спаситель, а в Евангелии от Иоанна – что в саду, расположенном недалеко от Голгофы.

Можно ли увидеть мощи Иисуса Христа в Иерусалиме?

Нет, поскольку согласно Евангелию, Спаситель на 40-й день после своего воскрешения вознесся на небо в человеческом теле.

Правда ли, что настоящее место погребения Спасителя находится в России?

Нет. Все христианские конфессии согласны, что история жизни Христа проходила на Святой Земле, в Палестине. Однако в России есть Ново-Иерусалимский монастырь, построенный специально таким образом, чтобы воссоздавать своими строениями комплекс зданий иерусалимской Церкви Гроба Господня.

Споры о том, где находится могила Иисуса Христа и поиски этого места – неотъемлемая древняя часть истории христианства. Несмотря на дискуссии о точном местонахождении гробницы, погребение Христа остается важным событием в христианской истории и традиции, паломничество к месту предполагаемого погребения остается одним из важных дел, которое может совершить в своей жизни христианин.

7 марта 2023

Возможно, вам будет интересно:

• Христианский крест
• Представления христиан о загробной жизни
• Надписи на православном кресте

“На днях Интернет взорвала сенсация: впервые за полтысячелетия вскрыли гробницу Христа. Заголовки были интригующие, хотя не ясно: что надеются найти археологи – ведь не Христа же?”

Равиль

Равиль, здравствуйте! Давайте разбираться вместе.

Крестная смерть и погребение

О гробнице Иисуса сообщают все четыре Евангелия. Вот осужденный на смерть через распятие Иисус несет свой крест на Голгофу – “Лобное место”, туда, где, наводя ужас на всех проходящих, в жутких муках заканчивали жизнь казненные. Черепа несчастных, оголявшиеся из земли, и дали название зловещему месту. Известно, что страдания Христа на кресте длились около 6 часов, что удивило Пилата: обычно мучения распятых тянулись несколько дней, пока не наступала смерть – чаще от асфиксии (удушья), хотя стражники, стремясь поскорее освободиться, ускоряли казнь, перебивая распятому голени. Казненный терял точку опоры и задыхался – мгновенно. В этот раз, когда римский сотник перебивал мечом голени двум еще живым разбойникам, распятым рядом с Христом, Спаситель был уже мертв. Богословы, опираясь на опыт медиков, делают вывод: у Христа не выдержало сердце. Не выдержало страданий? “Отче! – молился Распятый на Кресте за тех, кто Его распинал, – прости им, ибо не ведают, что творят!” Евангелист Иоанн, свидетель распятия, стоявший при кресте, так описывает последние минуты Иисуса: “сказал: совершилось! И преклонив главу, предал дух”.

Археологи обнаужили, что Гроб Господень сохранился неповрежденным

Вот что говорится о дальнейшем в Евангелии от Матфея. “Когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса; он, придя к Пилату, просил тела Иисусова. Тогда Пилат приказал отдать тело; и, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале”. Евангелисты сообщают о том, что пришедшие к гробнице в воскресенье, то есть через три дня после погребения, никого там не нашли – Христос воскрес. И это, Равиль, и есть главная сенсация всех времен и народов.

Как нашли гробницу Христа

По свидетельству святого Кирилла Иерусалимского, первые христиане благоговейно относились ко всему, что было связано со Спасителем. Но в 70 г. по РХ римский император Тит разрушает Иерусалим. И язычники, заселившие город, делают все, чтобы осквернить и стереть с лица земли места, связанные с Иисусом. Так нарочно был изменен вид Голгофы. Историк IV в. Евсевий сообщает, что пещеру, в которой было погребено тело Христа, специально засыпали мусором, насыпь замостили камнем и на этом “фундаменте” воздвигли алтарь богине сладострастия Венере. Если учесть, что территорию полностью разрушенного Титом Иерусалима император Адриан (II в. н.э.) застраивал заново, возводя повсюду языческие капища, станет ясно, почему найти место погребения было непросто.

Обретение его произошло в 326 г., в период царствования первого христианского императора Константина Великого. Этому римскому властителю удалось не только одержать блистательные победы, объединив огромную римскую империю в одно целое, но и прекратить гонения на христиан. По преданию, император в тонком сне увидел крест, на котором был распят Христос, – Крест Господень, и это укрепило его перед решающей битвой. После победы Константин загорелся желанием отыскать святыню. На ее поиски в Иерусалим отправляется мать Константина – царица Елена. Изыскания увенчались успехом: царице Елене указали на небольшой холм из земли, мусора и камней – именно здесь по повелению римского императора Адриана возвели капище в честь Венеры. Когда языческая кумирня была до конца разрушена, когда разбросали мусор и раскопали землю, участвующие в поисках увидели, что перед ними место Гроба Господня и Воскресения Христа. По преданию, царица Елена обнаружила и “Лобное место”, где был распят Иисус вместе с двумя разбойниками. Рядом с Голгофой и нашли три креста, гвозди и дощечку с надписью на трех языках. Дощечка эта, как известно из Евангелия, была прикреплена к кресту, на котором распяли Христа, и на ней рукою Пилата была сделана надпись: “Иисус Назорей, Царь Иудейский”. Как сообщает Евангелие от Иоанна, после распятия Христа “эту надпись читали многие из Иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от города, и написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски”. Но как определить, какой из трех найденных крестов Крест Господень? Помогло чудо: как сообщает историк VI в. Феофан Византийский, от одного из найденных крестов произошло исцеление больной, что и послужило доказательством того, что это и есть крест, на котором был распят Иисус. Найдя и Голгофу, и Крест Господень, и гробницу Христа, царица Елена, как сообщает историк V в. Сократ Схоластик, “предложила создать на месте гробницы многоценный молитвенный дом”. Так был построен храм Гроба Господня. Сегодня это огромный архитектурный комплекс, накрывающий собой в том числе и Голгофу, и Кувуклию (дословно с греческого “покой, опочивальня”) – часовню в центре храма, возведенную именно над пещерой Гроба.

Пожары, землетрясения, набеги врагов и паломники

Гроб Господень – это типичная высеченная в природной скале еврейская гробница периода Второго Храма. Тело Христа было положено на каменное погребальное ложе (200-80 см, высота от пола 60 см) по еврейскому обычаю ногами на восток, то есть ко входу, головой на запад. Первая часовня – Кувуклия, накрывающая пещеру Гробницы Христа, возведенная по велению царицы Елены в 335 г., была полностью разрушена мусульманами в 1009 г. Вторично Кувуклию отстроил в 1042-1048 гг. византийский император Константин Мономах, в XII в. ее обновили крестоносцы. Русский игумен Даниил так описывал в XII в. Гроб Господень: “Это маленькая пещерка, высеченная в камне, с небольшими дверцами, через которые может, став на колени, войти человек… И когда входишь в эту пещерку через маленькие дверцы, по правую руку – как бы скамья, высеченная в том же пещерном камне: на той скамье лежало тело Господа нашего Иисуса Христа. Сейчас та святая скамья покрыта мраморными плитами”. В 1555 г. Кувуклию перестроили, а в 1808 г. ее уничтожил пожар. Восстановленная в 1810 г., она опять пострадала – уже от землетрясения 1927 г., и сегодня укреплена снаружи с боков стальными балками и стяжками.

Как ни странно, ущерб святыне нанесли и многочисленные паломники, стремившиеся отколоть и унести с собой частицу реликвии. Чтобы предотвратить эти попытки, ложе закрыли плитой белого мрамора. Нынешняя плита была положена в 1555 г., именно ее 26 октября вскрыли археологи.

Под прицелом видеокамер

В 2015-м иерусалимский Патриарх, с согласия глав двух других общин, предложил национальному техническому университету Афин изучить Кувуклию. Реставрация была согласована в марте 2016 г., и ведется она под присмотром 7 видеокамер. 26 октября археологи сняли плиту с Гроба Господня, установленную в 1555 г. Под плитой обнаружили слой каменных обломков, а под ним другую мраморную плиту – с вырезанным на поверхности крестом. Предполагают, что вторая плита была положена во время Крестовых походов. К изумлению археологов, само погребальное ложе, найденное под второй плитой, оказалось нетронутым. И это при том, что стены пещеры, в которой оно находилось, были разрушены вместе с первоначальным зданием храма Гроба Господня в 1009 г. Археологи подняли вторую плиту на поверхность, чтобы очистить и оцифровать. “Это абсолютно поразительно. У меня дрожат колени, потому что я не ожидал такого… Мы не можем со стопроцентной уверенностью говорить, но, на первый взгляд, есть явные доказательства того, что гробница не пострадала за все это время”, – говорит археолог Фредрик Хиберт. Реставрационные работы планируют завершить весной 2017 г., до праздника Пасхи: ведь именно в Кувуклии над Гробом Господним каждый год происходит чудо – схождение Благодатного огня. И для миллионов верующих это и есть доказательство подлинности святыни.

Пишите на адрес редакции или pisma-maria@mail.ru

Часовня Гроба Господня (Кувуклия)

Гроб Господень – гробница в Иерусалиме вблизи Голгофы, где было положено тело Иисуса Христа после распятия; величайшая из святынь Христианства, свидетельство и символ чуда Воскресения Христова.

Гроб Господень с возведенными вокруг него сооружениями (см. ст. Иерусалимский Воскресенский храм) оказал существенное влияние на развитие богослужения и литургическое устройство восточно- и западнохрист. Церквей, на символику храмового пространства, на сложение сакральной топографии христианского города, на формирование христианской архитектуры и иконографии. С IV в. Гроб Господень является главнейшим и самым почитаемым из св. мест христианства, центром паломничества с особой культурой и литературой. Вопрос о доступности Гроба Господня, его правовом статусе, а порой и стремление к обладанию святыней породило ряд геополитических и религиозных конфликтов (крестовые походы; борьба за контроль над Святой землей в XIX в.), существенно повлиявших на мировую историю.

Евангельские источники кратко рассказывают о гробнице, в которую прав. Иосиф Аримафейский положил тело Христа вечером в день Распятия (Мф 27, 57 – Мф. 28, 8, Мк 15, 42 – Мк. 16, 8, Лк 23, 50 – Лк. 24, 10, Ин 19, 38-42). Согласно Евангелиям, тело Иисуса взял (Ин. 19, 38-40) Иосиф Аримафейский, богатый (Мф 27, 57) член синедриона (Мк 15, 43, Лк 23, 50-52). Недалеко от места Распятия, в саду, Иосифом была вырублена для себя в скале гробница, туда положили тело Иисуса («в новом своем [Иосифа] гробе» – Мф 27, 60; «в гробе новом» – Ин 19, 41; «в гробе, высеченном [в скале], где еще никто не был положен» – Лк 23, 3), после чего закрыли ее вход камнем (Мф 27, 60, Мк 15, 46), который был «весьма велик» (Мк 16, 4). В дальнейшем изложении событий Евангелия не совпадают. Согласно Евангелию от Матфея, когда равноап. Мария Магдалина и Мария Клеопова пришли посмотреть Гроб Господень, «сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем» (Мф 28, 1-2). Евангелист Марк сообщает, что мироносицы застали камень уже отваленным и, «войдя во гроб, увидели юношу, сидящего на правой стороне, облеченного в белую одежду» (Мк 16, 4-5). Лука также пишет, что камень к приходу мироносиц был уже отвален и «вдруг предстали перед ними два мужа в одеждах блистающих» (Лк 24, 1-4), при этом не уточняется, где именно «предстали» ангелы. По евангелисту Иоанну, Мария Магдалина, наклонившись в гробницу, увидела 2 ангелов, сидящих на гробе,- «одного у головы, другого у ног, где лежало тело Иисуса» (Ин 20, 11-12).

Т. о., из Евангелий следует, что Гроб Господень находился вне города, среди садов, недалеко от места Распятия; эта гробница была собственностью, но там еще не было захоронений богатого человека. Гроб был вырублен в скале и закрыт большим камнем, который можно было подкатить (придвинуть?) к входу; чтобы заглянуть внутрь гробницы, нужно было наклониться (проем был низким); внутри могли разместиться не менее 5 человек.

Описанные в Евангелиях события (посещение Гроба Господня учениками и женами-мироносицами) датируются 30 или 33 г. по Р. Х. После этого Гроб Господень исчезает из письменных источников до 135 г. Следующая группа свидетельств о нем связана с 2 сочинениями, подтверждающими, что память о месте Распятия отчасти сохранялась (Мелитон, еп. Сардский. «О Пасхе» (II в.); Евсевий, еп. Кесарии Палестинской. «Ономастикон»). В этих текстах видят указание на место казни Христа при дороге или улице, проходящей через город. Возможно, оба автора имели в виду кардо максимус – центральную улицу основанной имп. Адрианом на месте Иерусалима Элии Капитолины, при этом Евсевий подчеркивал, что речь идет о месте внутри города севернее горы Сион.

Важным свидетельством того, что память о месте Распятия сохранялась, служит выбор места, где в 325-326 гг. приступили к поискам Животворящего Креста. В июне или июле 325 г. в Никее Макарий, еп. Иерусалимский, испросил у имп. Константина разрешение на поиск Гроба Господня. Ориентиром для раскопок, которые организовала мать императора имп. Елена, послужили языческие святилища, воздвигнутые Адрианом с целью стереть память о Распятом. В 325-326 гг. еп. Макарий провел раскопки, «снимая слой за слоем, пока во глубине земли, сверх всякого чаяния, показалось пустое пространство, а потом Честное и Всесвятое Знамение спасительного Воскресения», т. е. пещера Гроба Господня [1]. Свт. Кирилл Иерусалимский (ок. 351-387), ребенком видевший открытую пещеру, в «Огласительных беседах» [2] пишет, что изначально перед входом в нее было вытесанное в скале пространство (προσκέπασμα, σκέπη букв.- укрытие, убежище), но его убрали, чтобы лучше выделить гробницу; он также отмечает, что подобные захоронения обычны в Иерусалиме, камень, которым была закрыта гробница, еще лежит перед ее входом, сохраняются следы сада.

Историческая топография

Археологические данные подтверждают, что место Гроба Господня оставалось вне города до постройки Иродом Агриппой I Третьей стены в 41-44 гг. н.э. Кладбище, вероятно, было выведено за ее пределы – соседние гробницы опустели. Местность претерпела значительные изменения после Первой Иудейской войны. История участка до 325-326 гг. недостаточно изучена, поскольку неясна историческая топография Иерусалима той эпохи. По всей исследованной территории над уровнем пожара и разрушений 70 г. лежит слой запустения, перекрываемый слоями визант. эпохи IV-VII вв. Картина меняется только со 130 г., после начала перестройки города в Элию Капитолину. В 1993 г. Дж. Бар предположил, что лагерь легиона располагался не внутри Первой стены, а к северу, внутри Элии Капитолины, между Третьей (зап.) и Второй стеной. В этом случае участок Гроба Господня должны были выровнять и застроить сразу после 70 г., при подготовке крепости для легиона. Согласно Евсевию Кесарийскому [3], его засыпали грунтом и вымостили камнем, чтобы построить языческий храм. Блж. Иероним Стридонский добавляет (ок. 395), что с эпохи имп. Адриана (117-138) до эпохи имп. Константина (306-337) ситуация оставалась неизменной: над местом Воскресения (т. е. над Гробом Господним) стояла статуя Юпитера, а на скале Распятия – статуя Венеры [4]. Археологами открыты остатки большого общественного здания римского периода, стоявшего на месте будущего храма Гроба Господня, но точно датировать его и подтвердить сакральный характер постройки не удалось. В 20-х гг. IV в. Евсевий мог видеть постройки имп. Адриана, наблюдать их снос и открытие равноап. имп. Еленой св. мест.

Большинство ученых полагают, что иного места в Иерусалиме и его окрестностях, которое с такими же основаниями может быть отождествлено с Гробом Господним, нет, как нет и причин отвергать его аутентичность.

Место погребения Иисуса Христа и данные археологии

Археологические исследования подтверждают точность сообщаемых Евангелиями сведений о погребальных традициях и обрядах иудеев в I в. по Р. Х. и опровергают доводы евангельской критики, пытавшейся показать, что описанные события не отвечают обрядовой стороне, известной по др. источникам. Так, Дж. Д. Кроссан утверждал, что Иисус Христос не мог быть захоронен, потому что унизительная и жестокая казнь преступников из низших классов через распятие обрекала их на лишение погребения. Однако Иисус был приговорен не синедрионом и не за нарушение иудейского закона (эти преступления карались побиением камнями, сжиганием, лишением головы или повешением), а рим. судом (после аннексии Иудеи Помпеем в 63 г. до Р. Х. распятие применяли только римляне). У евреев не было оснований лишать Его погребения: согласно Мишне, распятых иудеев погребали рядом с умершими членами их семей [5]. Так, в семейном некрополе под Иерусалимом (раскопки В. Дзафериса в Сев. Иерусалиме, 1968) археологами обнаружен погребенный распятый. Причину его смерти удалось определить по гвоздю, прошедшему сквозь кости ноги и загнувшемуся; в этом неестественном сочленении сохранились также части дерева оливы. Кости были сложены в каменный оссуарий (ящик), помещенный в скальную гробницу, на оссуарии написано имя покойного – Йехоханан бен Хагкол (погребение датируется сер. I в.).

Тело Иисуса Христа было снято с креста в канун субботы, еврейский закон требовал погребения в течение того же дня (24 часов) (Втор. 21, 22), но, поскольку по субботам погребения запрещались, его нужно было совершить до заката солнца в пятницу. Семья Иисуса имела скромный достаток и вряд ли могла позволить себе дорогую скальную гробницу. Тела бедных, обернутые в саван (плащаницу) и/или положенные в деревянный гроб, укладывали в продольный подбой в простой грунтовой могиле, помещая над захоронением камень, который, возможно, имел надпись. Подобные погребения известны в Иудее: на кладбище под Иерусалимом, на вост. берегу Мёртвого моря и в Кумране, причем находок в них очень мало (кладбища для неимущих и чужестранцев упомянуты в евангельском рассказе: село Скудельниче (Синодальный пер.- «земля горшечника» – Мф. 27, 7-8)).

В канун субботы у учеников Христа не оставалось времени даже для того, чтобы приготовить могилу. Тогда Иосиф Аримафейский предложил место в своей семейной гробнице («положил его в новом своем гробе, который высек он в скале» – Мф. 27, 60). Исторически достоверны подробные описания Евангелиями того, как тело было умащено, обернуто в саван и уложено, а вход в гробницу вновь был закрыт камнем.

В эллинистическо-римскую эпоху в Иудее гробницы различались в зависимости от социального и имущественного положения усопшего. Гробница Иосифа Аримафейского, вероятно, относилась к сооружениям знати. Иудейские пещерные погребения, свойственные периоду единого царства, исчезли после разрушения Первого храма (586 г. до Р. Х.) и снова появились в эпоху Хасмонеев (сер. II в. до Р. Х.). Их архитектура испытала влияние средиземноморской традиции: так, Книга Маккавеев (1 Мак 13, 27 сл.) и Иосиф Флавий [6] описывают семейную гробницу и памятник победы, которые Симон Маккавей построил в Модине, копируя мавзолей царя Карии в Галикарнасе. Мавзолей в Модине имел высокий подиум с центральным объемом, обведенным колоннадой и увенчанным пирамидальной крышей с 7 верхами-пирамидами (для 7 братьев Маккавеев). Гробница Ясона в Иерусалиме (р-н Рехавия) – др. памятник того же периода – вырублена в скале, но имеет эллинистические детали. Над ней высится большая каменная пирамида, к входу ведут дворики и ворота, оформленные как портал античного храма «в антах». Внутри располагаются погребальная камера и склеп для костей. В камере уже нет скамей, их заменили локулы (ниши-кокким) – эллинистический элемент, заимствованный через Александрию (в Палестине впервые применены в Мареше). Очищенные от мягких тканей кости сносили в склеп, а с 20-10-х гг. до Р. Х. помещали в каменные оссуарии. Тип гробницы Ясона характерен для скальных гробниц Иудеи в течение всего периода Второго храма (520-515 до Р. Х.- кон. I в. по Р. Х.) (Бени Хезир в долине Кедрона, Елены Адиабены, гробницы членов синедриона, Никанора на горе Скопус). Такой, очевидно, и была гробница Спасителя.

История изучения

С XIX в. конструкция и история Гроба Господня и воздвигнутой над ним часовни (Кувуклии, от греч. κουβούκλειον, или эдикулы, от лат. aedicula) вызывали особый интерес ученых. Первую, раннехристианскую Кувуклию реконструировали, опираясь на текст Евангелия и графические изображения XVII-XIX вв. Среди работ XIX в. наиболее обоснованными были реконструкция Р. Уиллиса, зарисовки Дж. Дж. Скоулза, разрезы Э. Пьеротти и крупномасштабный план К. Шика, изданный в России. Обширный раздел был посвящен Гробу Господню в кн. Ш. М. де Вогюэ «Церкви Святой Земли». В рус. археологической литературе наиболее важен анализ А. А. Олесницкого.

Архитектурная история

Архитектурная история Гроба Господня делится на 5 этапов (даты по М. Биддлу):

1. 30-е гг. I в.- засыпки ок. 135 (?) г.; 325/6 г.- открытие скальной гробницы;
2. 325/6-1009 гг.- Кувуклия имп. Константина I;
3. 1009-1555 гг.- Кувуклия, обновленная визант. императорами (1-я пол. XI в.) и крестоносцами (XII в.);
4. 1555-1808 гг.- Кувуклия в перестройке Бонифация Рагузского по старым фундаментам;
5. с 1809/10 г. по наст. время – Кувуклия по проекту греч. архит. Н. Комнина (1770-1821).

30-е гг. I в. – 325/6 г.

Скальная гробница Гроба Господня археологически не изучалась, но ее можно представить по аналогам, описаниям и копиям. Реконструкция Гроба Господня по Евангелиям в целом соответствует погребальной традиции иудеев Иерусалима эпохи Второго храма (доминиканец Феликс Фабер (1483), Бонифаций Рагузский (1555) сравнивали Гроб Господень с гробницами в окрестностях города, прежде всего в Акелдаме). Но описанный в Евангелиях Гроб отличается от археологически изученных памятников крайней простотой. Для скальных гробниц эпохи Второго храма (известно до 1 тыс.) характерны врезанные в глубь скалы узкие прямоугольные ниши кокким, куда тела клали под прямым углом к стене, и погребальные скамьи (полки) вдоль 2 или 3 сторон камеры (еще в 1885 подобная погребальная камера с 3 скамьями была открыта к северу от храма Гроба Господня). Т. о., гробница с одной полкой – исключение. План иерусалимских гробниц усложнялся постепенно, по мере смены поколений, и у новой гробницы он мог быть простым; уточнение в Евангелии о правой скамье (Мк. 16, 5) подразумевает возможность существования и др. скамей.

Однокамерные скальные гробницы – обычное явление в некрополях Иерусалима; половина из них имеет открытый дворик, вырубленный в скале. Изначально он мог быть, по свидетельству свт. Кирилла, еп. Иерусалимского, и перед Гробом Господним. Авторы, реконструирующие Гроб Господень (вслед за Л. Ю. Венсаном) как 3-частное сооружение, описывают структуру поздних эдикул. Гипотетично и представление (Венсан, Ф. М. Абель) о том, что Гроб Господень закрывал геометрически правильный круглый камень, катавшийся по желобу (известны 4 гробницы с таким устройством, в т. ч. некрополь Елены Адиабенской), но чаще вход закрывался грубым каменным блоком. В Евангелиях камень описан как большой (Мф 27, 60) или очень большой (Мк 16, 4), но не круглый, также говорится, что явившийся ангел не откатил, а «отвалил» его от входа.

Плоский потолок погребальной камеры закруглялся на стыках со стенами; погребальная скамья могла выступать из сев. стены или помещаться в ее нише с плоским или, что менее вероятно, арочным верхом (в гробницах Иерусалима скамьи с аркосолием составляют менее 10%). В единственном изображении камеры Гроба Господня (до 1009, модель из Нарбона) ниша не показана. Источники не фиксируют и следов арочного завершения: по версии аббата Адамнана (ок. 624-704), в камере могли стоять 7-8 высоких мужчин, а погребальная скамья была вырублена по сев. стене в виде полки 7 футов длиной; свт. Фотий, патриарх Константинопольский (IX в.), описал ее как вырубку в форме параллелепипеда, где мог поместиться лежащий человек [7]; на плане галльского еп. Аркульфа (ок. 670 или 685), сделанном для Адамнана, погребальная скамья имеет вид прямоугольника.

Исследования, опирающиеся на данные археологии о погребальном обряде иудеев (А. Клонер, Дж. Магнесс и др.), на анализ источников начиная с 325 г. и на новые обмеры (М. Биддл), реконструируют погребальную камеру как квадратную или прямоугольную, с плоской крышей и скамьями с 3 сторон; ее пол имел углубление, позволявшее присутствующим на похоронах стоять в центре помещения во весь рост. Площадь камеры была 2,8 кв. м, высота – 2 м; скамьи длиной ок. 2 м, шириной 0,8 м поднимались над центральным углублением (2×1 м) на 0,5 м, дворик реконструируется как квадрат со стороной 3 или 4 м.

325/6–1009 гг.

Для сохранения и прославления Голгофы, Гроба Господня и Животворящего Креста Господня в Иерусалиме по повелению имп. Константина был воздвигнут комплекс зданий, включавший Анастасис (ротонду Воскресения), Мартирий (базилику) и отдельное святилище на Голгофе. Освящение состоялось 17 сентября 335 г.

Часть скалы с Гробом Господним была отделена от массива и дополнительно архитектурно оформлена. Согласно Евсевию, первое оформление Гроба Господня с «колоннами и множеством орнаментов» было создано при имп. Константине, который превратил «почитаемую пещеру в сверкающее украшение». Так возникла 1-я Кувуклия, состоявшая из 2 частей: 4-колонного портика на подиуме под 2-скатной кровлей и округло или многогранно отесанной скалы, облицованной мрамором, с 5 приставными ордерными колоннами. Верх был надстроен монолитным шатром и увенчан крестом. Вся композиция помещалась в центре гигантской ротонды, строительство которой завершилось к сер. IV в.

Перекрытие ротонды пострадало при пожарах в 614 и 966 гг., а также при землетрясении в нач. IX в. Кувуклия была полностью разрушена в 1009 г. Облик раннего оформления Гроба Господня донесли описания паломников и многочисленные изображения на евлогиях сиро-палестинского происхождения, встречаемые на широком круге изделий. Первоначальное оформление Гроба Господня во многом повлияло на христ. иконографию и архитектуру, его продолжали воспроизводить и после того, как Кувуклия этого периода перестала существовать.

1009–1555 гг.

В 1009 г. фатимидский халиф аль-Хаким приказал разрушить храм Воскресения Христова. Значительная часть храма была разобрана и более не восстанавливалась, особенно пострадал Гроб Господень.

Однако полностью снести Гроб Господень не удалось. Внешняя стена ротонды Воскресения Христова устояла до внутренних и внешних карнизов почти по всему кольцу, а кладка перекрытий, обрушившись в храм, сохранила нижние части его стен и Гроб Господень. (особенно зап. половину и погребальную скамью). Бенедиктинский хронист Радульф Глабер (XI в.) сообщает, что подручные аль-Хакима применяли железные молоты, но не смогли разломать гробницу; хронист Адемар Шабанский (нач. XI в.) приводит свидетельство Рауля де Куэ, еп. Перигё, который вернулся из паломничества в 1010 г.:

«Когда они убедились, что никаким образом не могут разрушить гробницу до основания, они попробовали устроить большой костер, но она, подобно адаманту, не покачнулась и осталась нетронутой».

Голгофу и Гроб Господень восстановили, и сразу возобновились посещения паломников: от периода с 940 по 1009 г. сохранилось 48 лит. памятников – хождений, описывающих св. места Иерусалима; заметного перерыва в хождениях не произошло в 1009-1010 гг.; паломники появлялись у Гроб Господень в 1012 г. (ирл. св. Коломан), в периоды до 1019 г. (Адальгерий) и до 1022 г. (Жирод). Число и статус паломников, их щедрые пожертвования (до сотен золотых фунтов) предполагают, что комплекс Гроба Господня уже в нач. 10-х гг. XI в. привели в порядок; через 18 лет (или ранее) вновь начались службы Пасхальной недели, включая литанию Св. Огня.

Новое архитектурное оформление Гроба Господня заняло почти столетие. Оно началось в 1012 г. по инициативе бедуинского эмира Муфарриджа ибн аль-Джарра; с 1014 по 1023/24 г. работы шли под руководством матери халифа аль-Хакима, христианки Марии. В 20-30-х гг. XI в. множество монахов (в т. ч. аббаты, епископы, греч. мон. Симеон) и светских лиц (группа знатных паломников во главе с гр. Ангулемским Вильгельмом IV Тайллефером) наблюдали в Гробе Господне схождение Св. Огня.

Важнейший этап реставрации храма Гроба Господня связан с императорами Византии: его восстановление было отмечено в мирном договоре 1035-1038 гг. между визант. императорами и Фатимидами. Согласно историку крестовых походов архиеп. Вильгельму Тирскому (30-е гг. XII в.- ок. 1186), главные средства поступили от имп. Константина IX Мономаха (1042-1055). Работы были окончены к 1048 г. Завершение реконструкции к этому времени подтверждает Насир Хосров, который видел храм Гроба Господня весной 1047 г.

Следующий этап реконструкции и украшения храма Гроба Господня связан с эпохой лат. владычества в Палестине. С сер. XIX в., начиная с работ Венсана и Абеля, до выхода в свет книги В. К. Корбо [8] и словаря «Grove Dictionary of Art» [9] считалось, что крестоносцы изменили облик Кувуклии, возведя к 1119 г. купол, облицевав стены мрамором и украсив мозаичными композициями. Однако эти сведения Биддл подверг сомнению: крестоносцы, взяв Иерусалим, вошли в ротонду вечером 15 июля 1099 г. и увидели храм, богато украшенный визант. мастерами чуть более полувека назад, в котором можно было служить еще долгие годы. Поэтому крестоносцы сосредоточили усилия в зоне Мартирия и его атриума, где возвели комплекс зданий августинского приората храма Гроба Господня. В 1102-1167 гг. служба в храме Гроба Господня и приделе Животворящего Креста Господня не прерывалась. Лишь некоторые изменения могли произойти в убранстве Гроба Господня в первые годы лат. правления, до 1106/07 г., когда их описал игум. Даниил [10], отнесший к работе этого периода единственную деталь: серебряную фигуру Христа на куполе (позже ее убрали и заменили позолоченным крестом с фигуркой голубя). Биддл не считает дату освящения храма Гроба Господня в 1149 г., после предполагаемой большой реставрации, окончательно обоснованной.

Эдикула эпохи крестоносцев состояла из 2 главных частей: западной, 6-угольной в плане с погребальной камерой, и восточной, размером 3,4×3,9 кв. м. Основные элементы конструкции были повторены в 1555 и 1809/10 гг.: закрытая вост. часовня (придел Ангела), примыкающая к многогранному зап. объему; часовня у зап. конца эдикулы (копт. часовня); купол на опорах над погребальной камерой, венчающий зап. часть; скамьи, фланкирующие проход к двери Гроба Господня.

Движение паломников было организовано так, чтобы потоки не пересекались (входили через сев. двери портика и выходили через южные). Время сооружения скамей, фланкирующих вход в часовню Ангела, неизвестно; вероятно, их поставили мусульмане после закрытия сев. и юж. дверей эдикулы (они хранили ключи с 1187 до XIV-XV вв.). Впервые изображения скамей появились в кон. XV в.

Часовню с алтарем у зап. части эдикулы одним из первых упомянул в 1102-1103 гг. паломник Теодерик, который писал, что

«в головах гробницы, к западу, имеется алтарь, окруженный железными стенами, дверями и замками, ажурной решеткой из кедра, украшенной различными изображениями, и крышей из такого же материала, украшенной подобным же образом выше стен… Вокруг железной стены идет надпись, содержащая… стихи».

В 1537-1539 гг. часовня перешла от францисканцев к коптам и, возможно, была ими реконструирована. Архитектура существующей часовни точно отвечает описанию XII в., сделанному Теодериком.

Погребальная камера была восстановлена незадолго до 1106-1108 гг.; ее окружили новой стеной, украшенной снаружи аркадой на 8 колоннах. Над Гробом Господним возвели купол с отверстием для Св. Огня Великой субботы, которое прикрыли киворием на 6 колонках (возможно, сдвоенных), поскольку оно оказалось под световым проемом – окулосом – в куполе ротонды. Игум. Даниил отмечал, что купол над погребальной камерой опирался на столбы, был покрыт серебряными позолоченными пластинами и увенчан серебряной фигурой Христа больше натуральной величины.

При перестройке в нач. XII в. была защищена и главная святыня комплекса – погребальная скамья («лавица», как ее называет игум. Даниил). Повреждения эпохи аль-Хакима закрыли каменными плитами. Горизонтальную поверхность погребальной скамьи скрыла порфировая плита с бортиками по бокам и полосой посередине (возможно, сохр. до наст. времени). Фасад «лавицы» прикрыли защитным экраном-трансенной с 3 сквозными круглыми отверстиями, через к-рые паломники могли прикасаться к святыне, не имея более возможности, как указано в ряде источников, отколоть от нее часть. Трансенна с отверстиями стала символом Гроба Господня в средневековье, ее многочисленные повторения включались в оформление рак и усыпальниц, ставших шедеврами церковного искусства или предметами массового производства в Иерусалиме, в Европе и на Руси. Впервые об отверстиях упоминал игум. Даниил; ранние изображения трансенны встречаются на печатях крестоносцев (печать патриарха Иерусалима Вармонда, 1118/19-1128); последний раз о них пишет Николай из Поджибонси (весна 1347). Вероятно, отверстия исчезли в 1-й пол. XV в., при переделке облицовки францисканцами, которые приспособили погребальную скамью для служения мессы (до этого, как и в наст. время, пользовались переносным деревянным алтарем).

Основной период оформления эдикулы крестоносцами приходится на 60-80-е гг. XII в.: не позже 1170 г. над низким входом в погребальную камеру появились мозаики «Положение во гроб» и «Жены-мироносицы», а стены внутри и снаружи украсили лат. надписи на часовне Ангела (на погребальной камере и в алтаре, против зап. конца эдикулы, их было не менее 14). В сер. XII в. визант. имп. Мануил I Комнин покрыл погребальную скамью золотом.

К 1187 г. эдикула превратилась в роскошный реликварий, однако уже осенью того же года серебряные пластины кровли пришлось снять, чтобы отчеканить из них монеты для рыцарей, защищавших город. 2 окт. 1187 г. Иерусалим сдался султану Салах-ад-Дину. В течение 3 дней, до подтверждения права христиан на владение Гроб Господень, храм был закрыт, при нем оставались 4 сир. священника. По договору 1192 г. все паломники-христиане могли посещать Иерусалим, поскольку Салах-ад-Дин, сохраняя за собой право управления св. местами, не желал, чтобы одной из Церквей отдавали предпочтение. Он разрешил (по просьбе Губерта, еп. Солсберийского) служить вместе с сирийцами 2 лат. священникам «с таким же количеством дьяконов» и принимать приношения от паломников. Позднее Салах-ад-Дин отказал имп. Исааку II Ангелу в просьбе передать контроль над Гробом Господним Православной Церкви.

В нач. XIII в. храм Гроба Господня стоял уже без лампад, Кувуклия была постоянно закрыта и ее открывали паломникам только за плату. Когда 17 марта 1229 г. кор. Фридрих II Штауфен вступил в Иерусалим по договору с султаном аль-Камилем, он не нашел в храме ни одного священника, чтобы отслужить мессу. Крестоносцы удерживали город до 1244 г., затем его взяли тюрки. Они вошли в храм Гроба Господня, вскрыли гробницы королей, перебили христиан, искавших убежища в Кувуклии, и священников, служивших у алтарей. Были сняты плиты мраморной облицовки и резные колонны. После 1244 г. Гроб Господень был, видимо, отремонтирован, но сведений об этом не сохранилось; на изображениях того периода он представлен в полуразрушенном виде.

1555–1808 гг.

Упадок продолжался до 1555 г. францисканцы получили право хранить ключи от Гроба Господня в нач. XIV в., но не могли добиться от мусульман выполнения договора. Только при папе Юлии III (1550-1555) при поддержке имп. Карла V и его сына Филиппа II Испанского удалось отстроить и облицевать Кувуклию почти от основания до купола. Работами руководил еп. Бонифаций Рагузский [11], кустод Св. земли (с 1551), оставивший их описание [12]. 27 августа 1555 г. он распорядился снять «алабастровые» плиты с Гроба Господня, «на которых совершается святое таинство мессы», и перед ним «предстало то самое несказанное место, на котором 3 дня лежал Сын Человеческий». Еп. Бонифаций, сопоставив увиденное с гробницей в Акелдаме, писал, что

обнаружил «гробницу, во всем похожую на ту, в которой лежало тело Христа. Я указал братьям-францисканцам, что они могут радоваться и показывать ее своим преемникам и паломникам, посещающим Святую Землю. Хорошо, что я это узнал, ибо я видел место, где лежало тело Господа, когда реставрировал это святое место».

Облик Гроба Господня в оформлении 1555 г. доносят его архитектурные копии в Глогувеке [13] и в соборе Новоиерусалимского в честь Воскресения Господня монастыря под Москвой (основан в 1656). Наиболее детальное и тщательное воспроизведение эдикулы 1555 г.- трехмерная модель Гроба Господня из розового известняка [14]. Известны также обмеры Б. Амико 1593-1597 гг., опубликованные как гравюры в 1609/10 и 1619/20 гг. (последнее воспроизведение – с ошибками в масштабе), и гравюры наружного и внутреннего облика Гроба Господня, в основном с искажениями (по рис. Ж. Зуалларта, 1585; по рис. К. де Брейна, 1681). Важны рисунки Т. Шау (Палестина, 1722) и францисканца Э. Хорна (Vat. 9323. 3 vol., 1724; точные воспроизведения с записями). В масляной и темперной живописи известны своеобразные иллюстрированные итинерарии по св. местам, часть к-рых написана до 1809 г. (армяно-католич. версия, после 1674; 14 греч.; неск. рус.). Среди источников XVIII-XIX вв. есть изображения на изделиях из керамики и металла (напр., кустодии для причастия в форме эдикулы из серебра и др.).

Еп. Бонифаций стремился восстановить первоначальную композицию и вторично использовать детали, однако остатки византийско-лат. здания Гроба Господня были полностью переделаны. Рисунки Амико 1593-1597 гг. показывают, что Кувуклия стала ренессансным сооружением. Реставрация 1555 г. была несовершенной: мраморная облицовка уже в XVII-XVIII вв. начала обваливаться и в праздники францисканцы покрывали Гроб Господень шелком, чтобы скрыть утраты. В мае 1728 г. пришлось укрепить облицовку интерьера (под наблюдением о. Э. Хорна). В 1808 г., во время пожара, рухнуло перекрытие ротонды, разрушив купол и облицовку Кувуклии, но интерьер уцелел (обожженная дверь Гроба Господня хранится в Музее Греческого Православного Патриархата).

1809/10 г. – настоящее время

В марте 1809 г. патриарх Иерусалимский Поликарп получил от султана Махмуда II фирман на реставрацию храма, которую провели за год под рук. Н. Комнина, уроженца г. Митилини, архитектора с большим опытом церковной реставрации и общественного строительства, силами правосл. строителей Иерусалимского Патриархата (их имена названы в посвятительных надписях). Кувуклия была переложена от нижних уровней, нетронутыми остались только мраморная обкладка погребальной камеры и один ряд наружной облицовки; в стиле, близком к оттоманскому барокко, перестроили часовню Ангела, свод погребальной камеры, внешние стены и купол.

При землетрясении 1927 г. Гроб Господень был поврежден, в период брит. мандата в марте 1947 г. постройку укрепили внешними связями, стянув Кувуклию снаружи стальной арматурой.

В 1968-1980 гг. комплекс подвергся еще одной наружной реставрации.

Вид позднейшей Кувуклии запечатлен на многочисленных гравюрах (наиболее известна литография Д. Робертса по рис. 18 апр. 1839) и фотографиях (первые дагерротипы 1839; снимки интерьера 70-х гг. XIX в., ротонды до перестройки купола в 1868).

В 1989-1992 гг. часовня Гроба Господня была обследована группой ученых под рук. Биддла. В ходе работ сделаны наблюдения, доказывающие, что под облицовкой и в кладке XIX в. сохраняются элементы ранних сооружений (по крайней мере XI-XVI вв.), а глубже, вероятно, скрыта большая часть (до высоты человеческого роста) погребальной камеры Гроба Господня из природной скалы.

Реликвии и евлогии

Поскольку Гроб Господень является величайшей христианской святыней, его образ отразился в многочисленных, евлогиях различного типа. К их числу относятся как изображения, так и небольшие модели Кувуклии и Гроба Господня из камня и дерева (модель из пиринейского мрамора, V-VI вв., Музей искусства и истории, Нарбон, Франция). Реликвиями Гроба Господня служили также частицы скалы, масло из горящих над ним лампад, св. вода и св. миро. Они вкладывались в реликварии – ларцы, сосуды (ампулы, фляжки) и др. емкости из драгоценных и цветных металлов, стекла, дерева, керамики, украшенные изображениями евангельских сцен и связанных с ними символов. Изображения Гроба Господня имелись на таких евлогиях, как пряжки паломников, значки-жетоны, медальоны и др. Эти образы распространялись по всему христ. миру, влияя на развитие иконографии Гроба Господня.

Иконография

Иконографические типы Гроба Господня делятся в соответствии с интерпретацией сюжета. Изображения гробницы, высеченной в склоне горы, и/или пустого саркофага с гробными пеленами отражают топографические и богословские толкования текста Евангелия в визант. и древнерус. живописи. Общее представление об «идеальной гробнице», часто изображаемой как сложное 2-этажное сооружение (напр., на авориях из Александрии, Рима и Милана), не находит соответствий в письменных источниках. Иконография следует реальному облику Гроба Господня и меняется вместе с его историческим развитием.

В раннехрист. период особенно выделяется серия объектов и групп изображений, передающих конкретные детали Гроба Господня: резной ларец из Самагера (ок. 440 (?), Археологический музей в Венеции); икона с реликвиями Св. земли из капеллы Санкта-Санкторум в Риме (ок. 600, Византия, Палестина, Музеи Ватикана); литые изображения на металлических (кон. VI – нач. VII в., соборы городов Монца и Боббио в Ломбардии) и стеклянных (кон. VI – нач. VII в.) флягах паломников; штампованные изображения на керамических флягах паломников (VI-VII вв., Studium Biblicum Franciscanum в Иерусалиме); медальон из Штутгарта (Музей земли Вюртемберг. № 1981-165); золотые кольца с 3-мерным изображением Гроба Господня с конической или купольной крышей (VI-VIII вв., Дамбартон-Окс, Вашингтон); мозаичные изображения в ц. cв. Стефана в Умм-эр-Расас (Кастрон-Мефаа) в Иордании 785 г. (?), в Национальном музее в Копенгагене, V-VI вв. (Античное собр. № 15.137), в базилике Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне, 493-526 гг.; мраморный фрагмент алтарной преграды из Сирии (?) (кон. VI-VII в., Дамбартон-Окс, Вашингтон); рисунки планов к рукописному трактату св. Адамнана «О святых местах» по записям еп. Аркульфа, кон. VII – кон. IX в.; вид ротонды и/или Гроба Господня в рукописи IX в. (Ambros. 49-50. P. 569, 598, 630), основанной на более ранних палестинских источниках. Известны также десятки экземпляров литых бронзовых «сирийских» кадильниц XII-XIII вв. с изображениями Гроба Господня.

Еще более убедительны и подробны изображения Гроба Господня средневек. периода, с XI по сер. XVI в.: миниатюры рукописей «школы Акры», XIII в.; картографический план Иерусалима (Королевская б-ка, Гаага. MS. 76 F5. fol. l, ок. 1170); карта (б-ка Копенгагенского ун-та. MS. AM 736. I. 4°, 1151-1154); картины маслом (Ян ван Скорел, «Рыцари Святой Земли в Харлеме», 1527-1530, по рис., сделанному в Св. земле в 1520); гравюры (набросок плана к кн. «Путешествие в Святую Землю» паломника Санто Браско, Милан, 1481); ксилографии (Э. Ройвих, по наброску из путешествия 1483 г. (?) к кн. «Peregrinatio» Б. фон Брейденбаха (Майнц, 1486)); рисунки (К. фон Грюненберг, 1487, по наброскам из путешествия 1486 г. (?); С. Баумгартнер, 1498, опубл. в Утрехте в 1538; с изображением храма Гроба Господня и Св. Духа в облике голубя, слетающего со Св. Огнем к Кувуклии).

Облик Гроба Господня передавался в нумизматике, сфрагистике и прикладном искусстве XII-XIII вв.: на монетах крестоносцев со стилизованными изображениями Гроба Господня и надписью: «Sepulchrum Domini», 1187 г. (?); на печатях патриархов Иерусалима Гуермонда, 1118-1128 гг., и Вильгельма Тирского, 1130-1145 гг.; на печатях «каноников Гроба Господня» с датами от 1155 до 1180/89 г.; на печатях Петра, приора Гроба Господня, 1225-1227 гг.; на т. н. печатях Альмонри из братства св. Андрея в Акко; на пластинах из собора Клостернойбурга работы Николая Верденского, 1181 г.; на свинцово-оловянных ампулах с изображением эдикулы под куполом ротонды; на свинцово-оловянной модели Гроба Господня (лампады?); на скульптуре романской эпохи (купель, сер. XII в., из ц. Св. Троицы в р-не Нью-Лентон в Ноттингеме, Великобритания); на фрагменте резьбы из Модены; на рельефе т. н. гробницы Ротари в Монте-Сант-Анджело, Италия.

Помимо упомянутой модели из розового известняка облик эдикулы 1555 г. зафиксирован в менее точных многочисленных разборных моделях Гроба Господня из масличного дерева с инкрустацией перламутром, слоновой и иной костью: в моделях ротонды с эдикулой внутри и отдельно эдикулы (Вифлеем, кон. XVI в., в собраниях: ИАХМНИ; Ван дер Полл-Волтерс-Квина Фоундэйшн в Зейсте (Нидерланды); Датского королевского кабинета; Британского музея).

Позднейший вид Кувуклии помимо многочисленных гравюр отражен в фотографиях.

Воспроизведения Гроба Господня

Благословение Гроба Господня могли нести разные по типу копии архитектурных объемов, в т. ч. «меры Гроба Господня» в виде лент, шнуров или записи цифр. Иногда они являлись единственным связующим звеном между вновь возводимыми храмами и св. местом. Мера часто сопрягалась только с архитектурным планом в виде круга или многоугольника – ее было достаточно для установления подобия с ротондой Гроба Господня. Еще одним способом уподобления было воспроизведение иконографически узнаваемых деталей иерусалимской композиции, как крупных (шатрового свода, формы Кувуклии), так и сравнительно небольших (погребальной скамьи).

Облик Гроба Господня в более позднем оформлении представлен в архитектурных копиях в Глогувеке и в Новоиерусалимском мон-ре под Москвой. Однако восточнохрист. традиция почти не знала прямых архитектурных копий Гроба Господня; исключением являются 2 храма в К-поле, заложенные, согласно источникам, «в подражание церкви Гроба Христова»: ц. св. Мины, кон. IV в. (?) (позже мартирий святых Карпа и Папилы),- ротонда с амбулаторием, криптой и развитой вост. частью, и ц. Богородицы, 457-474 гг., построенная для мощей св. Марии и Марфы, сестер прав. Лазаря,- небольшой гексагон с апсидами.

Особую группу составляют зап. памятники – архитектурные «копии» иерусалимской Кувуклии или храма Гроба Господня. Большинство из них отличается от образца по размеру и форме: они упрощены, уменьшены, их архитектура приведена в соответствие с местной традицией. Символическую связь укрепляло посвящение, связанное с иерусалимской святыней, присутствие палестинских реликвий, а также и особые функции: «копии» Гроба Господня использовали как погребальные и паломнические комплексы, как баптистерии и даже как гражданские здания, они являли собой материальное доказательство путешествия в Св. землю. Имитации Гроба Господня уподоблялись иконам и были способны передать духовную силу первосвятыни через сходство с ней, отчасти заменяя собой паломничество, к-рое по тем или иным причинам не состоялось.

Большинство таких архитектурных копий строили как погребальные церкви в раннероманскую (каролингскую) и романскую эпохи. Точные или произвольные копии храма Гроба Господня в Зап. Европе неизвестны до IX в. и остаются редкими до XI в. Древнейшая из церквей-копий Гроба Господня – капелла св. Михаила в Фульде (ок. 820; перестроена в кон. XI в.), строившаяся как круглая в плане 8-колонная погребальная церковь-амбулаторий с криптой и коническим завершением, вмещавшая реликвии Синая и Вифлеема (Dalman, 1922). В 934-976 гг. еп. Конрадом в соборе г. Констанц была возведена Морицкапелле – круглое здание без амбулатория, с квадратной апсидой и моделью Кувуклии (Конрад трижды ходил в Иерусалим и погребен в своей капелле; совр. гробница – замена сооружения готического периода, ок. 1280). Еп. Майнверк (1009-1036) построил храм Гроба Господня в Падерборне (ок. 1036), для чего отправил в Иерусалим посланника, вернувшегося с рисунками и замерами для строительства (план капеллы выявлен в ходе раскопок: октагональная, без амбулатория, с 3 протяженными нишами – деталь, явно отвечавшая оригиналу). К погребальным относится и копия Гроба Господня в Камбре, Франция (1036-1064).

К храмам, основанным паломниками, принадлежит ц. в Нёви-Сен-Сепюлькр (деп. Эндр, Франция, сер. XI в., перестройка XII в.), сооруженная на пути к Сантьяго-де-Компостела. Храм был круглым в плане, с 11 колоннами и амбулаторием, с галереей и 3-нефным залом с юго-востока, имел копию Кувуклии (уничтожена в 1806) и др. реликвии. Построенные возвратившимися паломниками церкви, храмы по образу и подобию Гроба Господня становились центрами притяжения для тех, кто не были в Иерусалиме: церковь паломника Петра Амьенского в Юи (Бельгия, ок. 1100); церкви в Камбре и Пьяченце были специально задуманы для тех, кто не могли пойти в Иерусалим. Посетившие Сан-Сеполькро в Милане (1036, переосвящен в 1099) получали 1/3 индульгенции за паломничество в Иерусалим; в 1085 г. индульгенция за паломничество в Санто-Сепулькро (Палера, Каталония) приравнивалась к иерусалимской.

С успехом 1-го крестового похода (1096-1099) и укреплением связей с Востоком в XII в. количество копий Гроба Господня умножилось: военно-монашеские ордены, появившиеся после похода, также строили круглые в плане церкви, демонстрируя свой вклад в защиту св. мест. К ним относится храм в Кембридже (ок. 1130), построенный орденом августинцев (церковь с амбулаторием и галереей на 8 опорах). Множество круглых церквей, близких по стилю, возведены рыцарями-храмовниками и госпитальерами по всей Европе: церковь мон-ря Тампль в Париже (1118), ц. Темпл (Сент-Мэри) на Флит-стрит в Лондоне (1160-1185), аббатство Томар (1160); остатки храмов тамплиеров открыты в Аслакби (графство Линкольншир), Темпл-Бруэр (графство Линкольншир), Гаруэй (графство Херефорд-энд-Вустер), Дувр (графство Кент).

Самая сохранная и цельная по замыслу средневек. имитация Гроба Господня – комплекс Санто-Стефано в Болонье (IX в., многократно перестраивалась) с октагональной капеллой Сан-Сеполькро (XI в.; внутренняя колоннада с 12 опорами и галереей над амбулаторием, с поставленной в центре копией Кувуклии). Она содержит погребальное сооружение – кенотаф, символизирующий Гроб Господень, и гробницу для мощей св. Петрония, еп. Болоньи (430-450); считается, что он основал «Иерусалим» в Болонье после паломничества в Св. землю. Восточнее Сан-Сеполькро расположен открытый двор с портиками, куда выходит неск. капелл (Капелла делла Кроче включала «копии» горы Голгофы и Животворящего Креста, причем расстояние между Голгофой и Гробом Господним соответствует реальному). В др. местах Болоньи находились имитации Елеонской (Масличной) горы, храма Вознесения Иосафатовой долины, Акелдамы, Силоамской купели. Вместе они воспроизводили в Болонье священную топографию Иерусалима – урбанистического идеала средневековья.

Мн. черты Гроба Господня содержит баптистерий в Пизе (1152, перестроен в XIII и XIV вв.): 12 внутренних опор, амбулаторий с галереей 2-го уровня, коническую кровлю. Место Кувуклии заняла купель, подчеркнув традиц. связь: Крещение – смерть – Воскресение Иисуса Христа. Подобно болонскому Сан-Сеполькро, баптистерий помогал ассоциировать Пизу с Иерусалимом (в круг ассоциаций было включено и Кампосанто – кафедральное кладбище, подсыпанное привезенной из Иерусалима землей, с тем чтобы горожане могли покоиться в земле Св. Града).

Среди др. многочисленных копий Гроба Господня: Ерюзалемкерк (Брюгге), крипта часовни на Ла-Уг-Би (о-в Джерси, Нормандские о-ва), эдикулы в Айхштетте (Бавария, ок. 1160), в Аугсбурге (Бавария; включает единственную сохранившуюся копию средневек. купола), в Гёрлице (освящена в 1504), в мон-ре Сан-Вивальдо, называемом также Тосканским Иерусалимом и расположенном в коммуне Монтайоне в пров. Флоренция (архит. Фра Томмазо да Фиренце), и мн. др.

Еще один вид воспроизведений Гроба Господня – монументальные дарохранительницы, напоминающие по форме раку или киворий, по функции отличались от условных «пасхальных гробниц». Хотя нек-рые архитектурные копии и использовали в католич. пасхальном богослужении (Гроб Господень в соборах Аквилеи и Страсбурга; в Айхштетте; в Экстернштайне в земле Сев. Рейн-Вестфалия), их главной функцией оставалась не литургическая, а историко-топографическая и дидактическая. Известно более 20 3-мерных Гробов Господних V-XII вв.: в ц. Сен-Поль-Серж в Нарбоне, в ц. Сан-Петронио в Болонье (V в.), в соборе в Констанце (Морицкапелле, ок. 960); в бывш. монастырской церкви в Денкендорфе (XI в.), в мон-ре Бусдорф в Падерборне (ок. 1036), в Нёви-Сен-Сепюлькр (ок. 1045), в соборе Св. Креста в Дальбю под Лундом (Швеция, 1060), в церкви капуцинов в Айхштетте (ок. 1166) и др. Эти имитации Гроба Господня ставили обычно в криптах, капеллах, иногда в церковном зале или вне церкви, под открытым небом (вблизи них часто хоронили почитаемых церковных деятелей).

С кон. XIII в. в функциях и формах Гроба Господня наметились изменения. С 1318 г. в число обязательных, общих для католич. Церкви праздников вошел Corpus Christi. В композицию Гроба Господня начали включать скульптуры Иисуса Христа, жен-мироносиц и ангела, составляя сцены «Распятие» и «Положение во гроб». В то же время их использовали для хранения Св. Даров. Так, фигура Христа в скульптурной композиции собора в Страсбурге имела в груди углубление для Св. Даров. Этот обычай достиг наивысшей популярности в XV в. в Нидерландах и Германии (особенно в Вестфалии). Размеры дарохранительниц отличались разнообразием: от монстранцев и реликвариев, помещавшихся на престоле и переносимых в процессиях, до неподвижных кивориев-табернаклей, доходивших до уровня церковного потолка (ц. Санкт-Фелицитас в Людингхаузене, ц. апостолов Петра и Павла в Ремагене, Лоренцкирхе в Нюрнберге). Такая дарохранительница могла крепиться к стене или стоять свободно, а также соединяться с главным алтарем.

С XIV в. монументальные дарохранительницы почти всегда помещались в храмах к северу от главного алтаря и были украшены символической или сюжетной резьбой (не всегда на темы Воскресения: на дарохранительнице церкви в Синт-Мартенс-Ленник под Брюсселем, кон. XIII в., изображена Голгофа; в Лоренцкирхе в Нюрнберге, кон. XIV в.,- «Положение во гроб» и образы святых; встречается композиция «Христос во гробе»). Известна группа Гробов Господних, кон. XIII – 1-я пол. XIV в., из Вост. Англии, где дарохранительницы в виде ниши, окруженной резьбой с композициями на сюжет Воскресения Христова, встроены в сев. часть барьера санктуария у главного алтаря и сакристии и все имеют в непосредственной близости погребение основателя, часто – известного клирика, занимавшего важный пост в королевском совете (собор Линкольна, церкви Сент-Андру в Хекингтоне (графство Линкольншир, ок. 1330) и Всех святых в Хоутон-Риджис). В XIV-XV вв. в завещаниях просили похоронить себя там, «где тело Христово по обычаю помещают на Святую пятницу». В ц. св. Георгия (Фледборо, графство Ноттингемшир) Гроб Господень (ниша в стене, украшенная композицией «Жены-мироносицы с ангелом») иногда называется «св. Георгий» в связи с чудом превращения Даров в кровоточивый палец.

В XV в. монументальные дарохранительницы оказывали обратное влияние на архитектурные копии Гроба Господня: они выросли в размерах, их стали украшать резьбой или расписывать на сюжет Воскресения Христова (ц. Сент-Мэри-Редклифф в Бристоле) и декорировать на Пасху драгоценными тканями.

Образ Гроба Господня в православном богослужении

Образ Гроба Господня присутствует в каждом правосл. храме; символическим изображением Гроба Господня толкователи правосл. литургии называют св. престол (напр., блж. Симеон Солунский пишет: «Прообразует… священная трапеза Божий престол, и Воскресение Христово, и честной Гроб» [15]; «Страшная трапеза, что посреди святилища, являет Гроб Христов и таинство Страстей» [16]). Весь храм прообразует Гроб Господень в начале пасхальной утрени 1-го дня Пасхи, когда крестный ход, подобно женам-мироносицам, приходит к закрытым зап. дверям церкви, где и начинается пасхальная служба. Еще один символ Гроба Господня – стол, на который полагается плащаница во время богослужений последних дней Страстной седмицы (см. Великая суббота) и который прямо называется гробом в некоторых литургических источниках, в частности в рус. соборных Чиновниках XVI-XVII вв., начиная с чина архиепископа Новгорода и Пскова 40-х гг. XVI в. [17]. В Чиновниках Софийского собора 1-й трети XVII в. этот стол описан как имеющий постоянное место в храме (что распространено и в последующей практике Русской Церкви) и используемый и вне контекста страстных служб, на что указывают соответствующие предписания о службах в Неделю сырную, в 1-ю субботу Великого поста и при заупокойных поминовениях [18].

Почитание Гроба Господня на Руси

Искусство Руси в ходе усвоения православной традиции выработало собственные художественно-символические формы иконографии Гроба Господня. С XI в. источники рассказывают о паломничествах ко Гробу Господню и обретении его реликвий (в 1062 паломничество совершил прп. Варлаам, игум. Киево-Печерский). В 1106-1107 гг., вскоре после освобождения Иерусалима крестоносцами, Гробу Господню поклонился игум. Даниил, получивший частицу скалы Гроба Господня. Под 1134/35 г. сообщается о приносе в Новгород «доски оконечной Гроба Господня» неким Дионисием [19]. В 1211 г. вернувшийся из паломничества в Константинополь Добрыня Ядрейкович (впосл. Новгородский архиеп. Антоний) «привезе съ собою Гробъ Господень» (очевидно, меру Гроба Господня). В XII-XIV вв. на Русь попадали кроме частиц Гроба Господня и др. реликвии, а также его изображения, значки-пряжки и т. д. (нашивной рельеф из свинцово-оловянного сплава с изображением жен-мироносиц у Гроба Господня и надписью: «Sepulchrum Domini» – из паломнического «клада», найденного в 50-х гг. XX в. на Шепетовском городище (на окраине с. Городище Шепетовского р-на Хмельницкой обл. Украины)).

Появились на Руси и меры Гроба Господня: они хранились в Софийском соборе Новгорода («…мера Господня Гробу в долину тесма щолкава сколь велик и долог Гроб Господень») и в Московском Кремле. Меру доставил в Москву Трифон Коробейников еще в кон. XVI в. В 1600-х гг. ее зафиксировали составители описи Успенского собора [20]. На нее ориентировались при сооружении «Гроба Господня» Успенского собора в 1620-1621 гг.; ее упоминает Василий Гагара в 1634 г. как стоящую «в Москве в соборе»; в описи келейной казны патриарха Филарета названо «13 мер». Престол Софийского собора в Новгороде предположительно с нач. XIII в. был устроен в меру длины погребальной скамьи Иисуса Христа.

Восприятие Русью традиции почитания Гроба Господня фиксирует посвящение престолов женам-мироносицам сначала в Новгороде (до XVI в.), затем в Москве.

О знакомстве Руси с реликвиями Гроба Господня свидетельствуют многочисленные каменные иконки с рельефными изображениями на сюжет «Жены-мироносицы у гроба Господня». Значительную часть композиции занимали многоглавый храм Воскресения Христова, воспринимавшийся как символ и знак Гроба Господня, а также погребальная скамья. Изображения нередко сопровождались надписью: «Гроб Господень», позднее это название утвердилось за каменными иконками, определив т. о. особый иконографический тип, неизвестный в иконописи и целиком принадлежащий к области малой пластики. Древнерус. изображения Гроба Господня, уменьшенные «подобия» 3-мерных копий святыни, следующие романско-визант. иконографии, являются самобытной ветвью общей христ. иконографии Св. земли. Иконографическое тождество с первообразом достигалось копированием облика храма Гроба Господня с воспроизведений (в камне, кости, металле или книжной миниатюре), принесенных из Палестины. Подлинность изображения подтверждалась точным повторением узнаваемой детали, перенесенной с подлинного оформления XII-XIII вв. (трансенны с 3 отверстиями), выбором материала (камень), способного передать трехмерность и цельность копируемого объекта. Соблюдение этих условий наделяло местный камень свойствами подлинного камня Гроба Господня, отождествляло с ним.

Благодаря каменным иконкам с изображением Гроба Господня в искусство Др. Руси проникли развитые композиции на евангельские сюжеты и темы истории Палестины эпохи крестовых походов. Отголоски иконографии, сложившейся в Латинской империи на основе синтеза вост. и зап. христ. искусства, в неизменном виде долгое время сохранялись в рус. памятниках. Образки изготовляли с XIII по XVI в. (не только в камне, но и в литье); в XIX в. к их традиции обратились старообрядцы.

С развитием в XVI в. взгляда на Москву как на последнее правосл. царство почитание святынь Палестины обрело гос. масштаб и пошло по традиц. для Зап. Европы направлению. Уподобляя свое царство Св. земле, а столицу новому Иерусалиму, московские цари стремились к переносу на Русь топографии св. мест. Соответствующим образом выстраивалось чинопоследование церковных служб, появлялись новые формы торжественных процессий, изменились литургические предметы, выполнявшие функцию реликвариев и/или реликвий. Так, появился новый вид переработки форм «иерусалимов» («сионов») – известных с XI-XII вв. священных сосудов для евхаристического хлеба (Малый (XI в.) и Большой (XII в.) сионы из Софийского собора в Новгороде, Грановитая палата Новгородского кремля). Заказ и вложение подобного сосуда в храм князем символизировали заботу светской власти о Церкви и сопоставлялись с возведением храма Гроба Господня имп. Константином. Новые образцы выносных «иерусалимов» создавались в кон. XV в. в Москве (Большой и Малый сионы из Успенского собора Московского Кремля, 1486, ГММК). С XVI в. на Руси появились традиц. для христ. Востока плащаницы, а также прямые аналоги зап. «пасхальным гробницам».

Не позднее сер. XVI в. на Руси установилась традиция уподобления архитектурных форм храмов форме шатра храма Гроба Господня. Так построены центричные царские храмы Москвы, напр. ц. Вознесения Господня в Коломенском и собор Покрова Пресв. Богородицы на Рву, игравший главную роль в представлении событий Евангелия, прежде всего Входа Господня в Иерусалим в Вербное воскресенье. Рядом с Покровским собором на Красной пл. было поставлено Лобное место, т. е. Голгофа; вероятно, предполагалось развить замысел, включив в него храм Святая Святых, который окончательно уподобил бы Кремль Иерусалиму.

Замысел создания подобия Гроба Господня, который должен был стать реликвией кремлевского собора, строившегося по образцу храма Гроба Господня в Иерусалиме, принадлежит Борису Годунову и относится к 1600 г. Из разноречивых сведений современников достоверно можно судить только о том, что подразумевалось возведение храма в меру подлинного в Иерусалиме.

О намерении Бориса Годунова сообщает летописный источник – «Пискаревский летописец», а также целый ряд современников – архиеп. Арсений Элассонский, дьяк Иван Тимофеев, патриарх Иов, Мартын Стадницкий, Исаак Масса. Сопоставление их сообщений позволяет установить, что замысел включал создание Гроба Господня в меру «лавицы», на к-рую было возложено тело Спасителя («Пискаревский летописец»; дьяк Иван Тимофеев), и литых изображений ангелов («Пискаревский летописец»), Спасителя, Пресв. Богородицы, архангелов, 12 апостолов, Иосифа Аримафейского и Никодима (архиеп. Арсений, патриарх Иов, Исаак Масса, Мартын Стадницкий). Описание в источниках изготовленных для этого храма, литых из золота изображений, часть к-рых, несомненно, представляла круглую скульптуру, значительно усложняет реконструкцию его облика и литургического использования. О масштабе всей композиции можно судить по размерам фигур, зафиксированных Мартыном Стадницким, к-рый видел изображения апостолов высотой 3 локтя (от 137 до 141 см).

Описания литой, видимо, круглой скульптуры сопоставимы с зап. подобиями Гроба Господня, содержащими изображения сцен «Depositio» (Положение во гроб) и «Visitatio» (Посещение гроба). Литые изображения тела Спасителя, Пресв. Богородицы, святых Никодима и Иосифа Аримафейского, о к-рых сообщает Арсений Элассонский, соответствуют сюжету «Положение во гроб». «Пискаревский летописец» относит ко Гробу Господню изображения ангелов, которые он находит в описании сцены посещения Гроба Господня женами-мироносицами в Евангелии от Иоанна. Т. о., возможно, разные источники сообщают о 2 произведениях, предназначенных для Святая Святых: о передаче сцены посещения Гроба Господня, сокращенной здесь до изображения 2 ангелов, и о монументальной композиции «Положение во гроб», подобной известным в западноевроп. традиции того времени. Во всех случаях речь может идти о преломлении европ. традиции пластической иллюстрации евангельских событий, происходивших у Гроба Господня.

Неосуществленный замысел мог стать импульсом для создания копии вселенской святыни в Успенском соборе Московского Кремля, поскольку до 10-х гг. XVII в. в нем, возможно, не было образа Гроба Господня, подобного тому, который существовал в новгородском Софийском соборе. Видимо, уже в кон. XVI в. здесь полагали для поклонения молящимся меру Гроба Господня, привезенную Трифоном Коробейниковым. Между 1611 и 1620/21 гг. на ее месте появился Гроб Господень [21]. Может быть, он был сделан по мере Гроба Господня. Во всяком случае тот Гроб Господень, над к-рым в 1624 г. возвели сень (мастер Димитрий Сверчков), был мерным подобием иерусалимской святыни. Об этом свидетельствовал Василий Гагара, побывавший в 1634 г. в Иерусалиме и сравнивший Гроба Господня с его подобием в Успенском соборе:

«Гроб Господень высечен из камене, а покрыт доскою аспидною, а стоит в глубни каменной на земле, величиною слово в слово, что у нас на Москве в соборе стоит, что вывез Трифон Коробейников меру из Иерусалима к Москве, токмо поскуднее того немного в ширину» [22].

В 1624 г. был создан «гробный» ансамбль, типологически сопоставимый с зап. копиями Гроба Господня в виде каменных кивориев с саркофагом внутри и бывший местом совершения служб Великих пятницы и субботы. На кивории была сделана надпись:

«Божию милостию по благословению и по повелению великого господина святейшаго патриарха кир Филарета… при державе благовернаго и благородного христолюбивого великого государя… Михаила Федоровича всея Руси самодержца… в трое на десятое лето государства… в шестое лето патриаршества Филарета патриарха московского и всея руси зделана бысть сия решетка в соборную церковь около гроба господня в лето 7133 месяца сентября 30 дня».

Гроб Господень в Успенском соборе не только стал богослужебным предметом, но и приобрел значение самостоятельной реликвии, которой было отведено особое место в сакральном пространстве храма. Роспись кивория была посвящена Страстям Господним. Связь поклонения Страстям Христовым и поклонения его Гробу существует в разных редакциях чина погребения XVI-XVII вв., согласно которым у Гроба Господня поставлялись образы Страстей Господних. Вынос плащаницы и положение ее на Гроб Господень стали в XVII в. кульминацией в воспоминании Страстей Господних. Перемещение Гроба Господня в центр богослужебного пространства происходило на вечерне Великой пятницы, вскоре по окончании чина омовения св. мощей, творимого в воспоминание Страстей. При этом образом Гробом Господним являлся не киворий, а предмет, имевший форму саркофага. Киворий не был местом совершения страстных богослужений. Гроб Господень выносился из него – тем самым киворий превращался в реликварий, которому не присваивалось значение Кувуклии, он был лишь хранилищем Гроба Господня. В этом принципиальное отличие кивория и Гроба Господня московского Успенского собора от европ. подобий, имевших форму Кувуклия, заключавшего в себе гробную пещеру.

В описаниях храмовых интерьеров нач. XVIII в. можно встретить композиции, подобные композиции Гроба Господня в Успенском соборе. Это Гроб Господень в виде саркофага, осененный киворием на 4 столбах:

«Гроб Господень древянной столярной, писан из красок с резными эмплемами; с одной стороны дорожинки вызлащены в верху животворящий крест, на гробе плащеница, писана на голубом атласе из красок, на нем же три покрова… На оным гробом балдахин древяной столярной, на 4-х резных столбиках, позлащеных в нем 4 евангелиста с предстоящими ангелами, древянныя резныя позлащенныя. Сверх оного гроба Господня образ Воскресения Христова, резной писан ис красок» [23].

В создании подобий Гроба Господня эта линия, идущая от московского Успенского собора, оказалась главной и в целом сохранилась до наст. времени. В то же время параллельно сложились др. типологические группы образов Гроба Господня, более тесно соприкасавшиеся с западноевроп. традицией. Первая связана с копированием Гроба Господня на уровне повторения не только размеров гробного ложа, но и пещеры Гроба Господня с разной долей конкретизации первообраза. Такова, напр., Кувуклия Воскресенского собора в Новом Иерусалиме патриарха Никона, точно повторяющая Кувуклию в Иерусалиме. Несмотря на новизну замысла для рус. храмостроения, это сооружение вписывается в обширный ряд копий иерусалимской Кувуклии, распространенных в Зап. Европе, в т. ч. и в XVII в. (напр., в Глогувеке, 1634). Как и эти копии, Кувуклия патриарха Никона повторяет пространственную структуру иерусалимской святыни, состоящую из камеры перед пещерой, где находится часовня Ангела, и пещеры Гроба Господня. Кроме того, в Нов. Иерусалиме были полностью повторены и наиболее узнаваемые элементы фасадного декора – глухая аркада, разделяющая ее стены, и киворий на тонких колонках, поставленный над пещерой Гроба Господня.

Замысел патриарха Никона был фрагментарно повторен царем Феодором Алексеевичем при перестройке теремных храмов Московского Кремля. Здесь в узком коридоре, образовавшемся между храмами Нерукотворного образа Спасителя (его придела во имя св. Иоанна Белоградского) и св. Евдокии (впосл. Воскресения словущего), было воспроизведено пространство пещеры Гроба Господня: сделан алебастровый свод, раскрашенный под мрамор; над Гробом Господним в виде «лавицы», или саркофага, висели 60 алебастровых херувимов [24].

Еще одна группа образов Гроба Господня сложилась под влиянием скульптурных композиций, иллюстрирующих евангельские события, происходившие у Гроба Господня. Те же европ. источники, определившие в кон. XVI в. художественный замысел Гроба Господня. для Святая Святых Бориса Годунова, вызвали появление в рус. храмах композиций «Положение во гроб». Они включали собственно саркофаг с резным изображением тела Спасителя и стоящие у гроба фигуры Богородицы, Иоанна Богослова, Марии Магдалины, Иосифа Аримафейского и Никодима. Так, в католич. храмах сцены «Depositio», включенные в образ Гроба Господня, были интерпретированы в храмовой деревянной скульптуре в России.

Русские паломники у Гроба Господня

1-е письменное свидетельство о рус. паломничестве в Иерусалим, совершенном игум. Варлаамом, относится к 1062 г. Ок. 1106-1107 гг. Св. землю посетили игум. Даниил и 8 его спутников из Киева и Новгорода (Изяслав Иванович, Городислав Михайлович, двое Кашкичей и др.) [25]. Накануне Пасхи Христовой, в Великую пятницу, игум. Даниил посетил кор. Балдуина и испросил разрешение зажечь лампаду («кандило») на Гробе Господнем «от всей Русской земли». Эконом и ключарь ц. Воскресения Христова, державший и «ключ гробный», получил распоряжение этому не препятствовать, и игум. Даниил, купив большое стеклянное «кандило» и «масла честного», возжег его на Гроб Господень от имени «всея Руси». Лампада сама зажглась в тот момент, когда «…внезапно засиял яркий свет в Святом Гробе, исходило из Гроба сияние яркое». По существовавшей в XII в. традиции поминать у Гроба Господня имена живых и усопших родных и знакомых игум. Даниил заказал 50 литургий «…за здравствующих русских князей и всех христиан» и 40 литургий за умерших.

Последовал этому примеру и диак. Троице-Сергиева монастыря Зосима, путешествовавший в 1419-1422 гг. по Востоку. Прибыв в Иерусалим в воскресный день, диак. Зосима и его спутники «…били челом Живодавнему Гробу Господа нашего Иисуса Христа многажды», причем Зосима «у Гроба Божьего поминал… всех Русской земли князей и бояр и всех православных христиан». За 6 драхм он «…купил 2 пергамента больших… и написал на них все имена и положил у Гроба Божьего», дав «золотую дукатицу патриаршему попу Варфоломею, который живет у Гроба Божьего» и велев «поминать в каждое воскресенье и в праздники» [26].

Прп. Евфросиния Полоцкая совершила паломничество в Иерусалим, где была похоронена в обители прп. Феодосия Великого (1173).

С XVI в. особое значение приобрел обмен святынями между правителями России и греч. духовенством, состоявшим при Гробе Господнем. Из России ко Гробу Господню присылали иконы и церковную утварь, оказывали прямую денежную помощь золотом и мехами. Впосл. рус. паломники видели в храме Гроба Господня иконы в серебряных ризах, вложенные царем Михаилом Феодоровичем (1613-1645); свящ. Иоанн Лукьянов, посетив в 1710-1711 гг. Иерусалим, отметил здесь «…иконное письмо все московское: царское подаяние наших Государей, а письмо верховных мастеров» [27].

Начиная с Константинопольского трактата 1700 г. все мирные договоры России с Турцией включали пункт о свободном доступе рус. паломников в Св. землю. С XVIII в. к патриархам Иерусалимскому и Антиохийскому стали поступать не только царские пожертвования, но и значительные средства, собираемые правосл. народом России. Пожертвования 1-й четв. XVIII в. подробно перечислил иером. Саровской пуст. Мелетий, прибывший в Иерусалим на 6-й неделе Великого поста и указавший, что в будние дни эти драгоценные подарки хранились в ризнице и видеть их можно было только по великим праздникам [28]. Иером. Мелетий был одним из последних рус. паломников, видевших церковную утварь из России, которая хранилась в ризнице храма Гроба Господня до опустошительного пожара 1808 г. Среди лампад, которые украшали храм Воскресения Христова, были «кандила от земли Русской», вложенные во исполнение традиции, идущей от игум. Даниила (в т. ч. 3 золотые лампады, присланные от имп. Елизаветы Петровны (1741-1761)); «…в алтаре на горнем месте пред иконами привесили 3 большие серебряные кандила, присланные из России от их царских величеств Иоанна Алексеевича и Петра Алексеевича со славянской и греческой подписью». Слав. Евангелие «чрезвычайной величины» было прислано от патриарха Адриана в 1694 г. У преддверия Гроба Господня «…при остенках по обеим сторонам стояли изнесенные из алтаря буднешния хоругви числом 12, между коими видел я,- пишет иером. Мелетий,- и российские хорошего письма».

Иером. Мелетий перечислил ряд икон «хорошего письма», имевших российское происхождение: в алтаре храма Гроба Господня, на горнем месте,- икона Божией Матери письма Василия Уланова (1703); присланная от имп. Петра I др. икона с изображением «Распятия, с Вознесением вверху»; икона, стоявшая на престоле, отличалась сложной композицией («…в средине написан образ Знамения Богородицы, окрест же в отделениях изображены различные Ее Соборы со множеством Ангелов и человеков, и расписан во всех местах стих: «Достойно есть…»»); над жертвенником был помещен образ Спасителя. Иконы «российского письма, какое было во дни Московских Патриархов» были и вне алтаря.

В посл. четв. XVIII – нач. XIX в. рус. паломники пользовались особыми привилегиями, оговоренными в дипломатических русско-тур. соглашениях. Со всех паломников, посещавших храм Воскресения Христова, турками взималась плата, от которой освобождались богомольцы из России.

Из рус. путешественников последними видели храм Гроба Господня до пожара 1808 г. братья Вешняковы, посетившие его 5 февр. 1805 г. [29]. К их запискам было приложено изображение храма Гроба Господня [30].

Греч. монахи, состоявшие при Гробе Господнем, часто пользовались услугами рус. паломников для благоукрашения святыни. Так, братья Вешняковы откликнулись на просьбу, когда греч. насельники

«…ходили по монастырям и звали поклонников во храм Гроба Божия ради послушания, состоявшего в том, чтобы помогать чистить люстры, лампады и другие утвари церковные, обметать и очищать святые иконы».

В нач. XIX в. в Иерусалиме уже постоянно проживало небольшое число рус. богомольцев, причем часть их подвизалась у Гроба Господня Вешняковы упоминали 3 монахов и 3 послушников из России, отмечая, что рус. иноки оказывали помощь паломникам:

«…бывают переводчиками и за удовольствие себе поставляют угощать своих соотечественников избыточественно яствами и напитками. …подают им совет, чего должно остерегаться, показывают Святые достопримечательные места во внутренности и вне Иерусалима».

В Иерусалимскую Патриархию постоянно поступали денежные пожертвования из России, особенно после пожара 1808 г. В 1814 г. по ходатайству Иерусалимского патриарха Поликарпа было создано Иерусалимское подворье в Таганроге, в 1818 г.- в Москве, при храме ап. Филиппа. В 1817 г. по повелению имп. Александра I Иерусалимской Патриархии было пожертвовано из рус. казны 2,5 тыс. р. на покрытие долгов, накопившихся со времени ремонта храма Гроба Господня в 1810 г. Не менее важна была для Сионской Матери Церквей дипломатическая и нравственная поддержка правосл. России, преемницы Византийской империи.

О возросшем влиянии России в Св. земле свидетельствуют заметки Кира Бронникова, побывавшего у Гроба Господня в 1821 г., во время пасхального богослужения. Он сообщал и о пожертвованиях, щедро посылавшихся из России:

«За обедней были употреблены превеликий потир вызолоченный, дискос, звездица и пребогатые возду́хи, присланные от усердия россиян. Много из России присылается плащаниц на Гроб Господень, но оные тамо никогда не употребляются, а только во время Пасхи развешивают их в алтаре по стенам» [31].

До нач. XIX в. число рус. паломников в Св. земле было сравнительно невелико, хотя они приезжали ежегодно; их количество увеличивалось после заключения очередного мирного договора между Россией и Турцией. После войны 1812 г. число паломников возросло до 50 чел. в год. С началом войны за независимость Греции (1821-1829) рус. богомольцам стало вновь трудно ездить на поклонение ко Гробу Господню, но по заключении Адрианопольского мира (1829) количество рус. паломников опять стало увеличиваться.

В эти годы некоторые рус. христиане, как и ранее, оставались на постоянное жительство при Святогробском братстве. О представителях рус. колонии в Иерусалиме писал А. Н. Муравьёв в своей кн. «Путешествие по святым местам в 1830 г.» [32], А. С. Норов в 1835 г., во время 1-го путешествия в Иерусалим к св. гробу, отмечал, что за богослужением у Гроба Господня в пасхальную ночь «Евангелие было читано на языках греческом и русском».

В 1848 г. в Палестине побывал Н. В. Гоголь, к-рый рассматривал это путешествие как «важнейшее из событий своей жизни» [33]. П. А. Вяземский совершил поездку в Иерусалим в 1849-1850 гг., здесь он поклонился Гробу Господню, после чего, как он пишет, «…православный гробовой монах дал нам по цветку из вазы, стоящей на Гробе, окропил нас священной розовой водою, употребляемой везде на Востоке» [34].

Крымская война (1853-1856) привела к ослаблению влияния России на Ближ. Востоке; согласно Парижскому мирному договору (1856), Россия, в частности, утратила право покровительствовать христианам в Турции, а следов., и в Палестине. Тем не менее это не уменьшило потока рус. богомольцев ко Гробу Господню, и в 1860 г. в церковной печати отмечалось, что с 1857 г. число рус. паломников быстро увеличивается и в 1858 г. достигло 400 чел., в 1859 г.- 600, в 1860 г.- более 800 чел. русских, посетивших Иерусалим начиная от Воздвижения до Пасхи.

В сер. XIX в. активизация инославных миссионеров побудила Патриарха Кирилла II, вступившего на Иерусалимскую кафедру в 1845 г., перенести резиденцию из Константинополя в Иерусалим, а также предпринять определенные шаги по защите интересов Святогробского братства [35]. Храм Гроба Господня был объектом притязаний инославных миссий в Палестине:

«Русские пожертвовали серебряный оклад на стену Гроба Господня художественной отделки, но латиняне и армяне не дозволили его поставить, потому что следовало снимать их образа, и он был помещен над дверями из ротонды в храм Воскресения» [36].

Норов, 2-й раз прибывший в Иерусалим в 1861 г. и встречавшийся с патриархом Кириллом, в записях отметил, что «…патриарх был тяжко озабочен делом о возобновлении купола храма Гроба Господня, пробудившим притязания латинцев» [37]. Интересы России и европ. держав, особенно Франции, в данном случае совпали; обе стороны договорились о восстановлении купола, которое продолжалось с 1865 по 1868 г.

В 1847 г. была учреждена Русская духовная миссия в Иерусалиме, которой следовало, в частности, «…всемерно заботиться о проявлении русского богослужения в Иерусалиме с тем торжественным благолепием, которое принадлежит Российской Церкви, дабы возвысить значение оной на Востоке», а также «…вменялось в обязанность по возможности чаще участвовать в служении у главных Иерусалимских святилищ и ежедневно служить у себя, как бы в обители» [38].

В 70-х гг. XIX в. св. места в Иерусалиме ежегодно посещало более 4 тыс. рус. паломников. В 1882 г. в России было учреждено Палестинское православное общество, ставившее целью покровительствовать рус. паломникам в Св. земле. В 1885 г. была отменена необходимость получения тур. паспорта для рус. паломников, что существенно облегчало их приезд в Св. землю.

Особое значение для рус. паломников имела служба обретения Св. Огня. Церковный публицист Г. В. Белов, побывавший на этой церемонии в 80-х гг. XIX в., сообщал:

«Почти все присутствующие держали в руках пучки свечей, не менее 33 штук, по числу лет земной жизни Спасителя, а у многих из русских богомольцев были громадные пучки, свечей по сто и более; каждый русский поклонник считает долгом подарить на родине своим друзьям свечку от Гроба Господня, обожженную Благодатию» (Белов. С. 90).

В кон. XIX в. у Гроба Господня совершалось богослужение на церковнослав. языке только по случаю приезда высоких гостей в священном сане. Так, посетивший Гроб Господень в 1900 г. ректор МДА еп. Волоколамский Арсений (Стадницкий) совершил литургию на Гробе Господнем вместе с рус. духовенством; богослужение сопровождалось пением рус. хора, состоявшего из студентов МДА и певчих Русской духовной миссии; проф. Н. Ф. Каптерев читал часы. На повседневных богослужениях рус. паломники тоже могли слышать знакомые возгласы и напевы. По свидетельству Ф. К. Грекова (псевдоним Палеолог),

«…во время литургии у Гроба Господня русский паломник может быть свидетелем такого отрадного явления: литургия начинается на греческом языке, некоторые важнейшие песнопения и молитвы поются и произносятся также по-гречески, но ектении и почти вся литургия верных поются русскими паломниками на славянском языке, причем возгласы диакона и даже священнодействующего епископа произносятся на нашем же богослужебном языке» [39].

После революции 1917 г. паломничества рус. богомольцев в Иерусалим прекратились. Только в 1948 г. была возобновлена деятельность Русской духовной миссии в Иерусалиме; у Гроба Господня начали возносить молитвы представители Московского Патриархата, инокини Горненской обители.

В кон. 70-х – нач. 80-х гг. ХХ в. в ЛДА обучались посланцы Святогробского братства; ее выпускники митр. Тимофей (Маргаритис), архим. Михаил (Болиастис) и др. В 1989 г. возобновило деятельность подворье Иерусалимской Православной Церкви в Москве при ц. Воскресения словущего на Арбате.

Литература

• Willis R. The Architectural History of the Church of the Holy Sepulcher at Jerusalem. L., 1849;
• Vogue Ch. Les Églises de la Terre Sainte. P., 1860. Р. 118-232;
• Pierotti E. Jerusalem Explored, being a Description of the Acient and Modern City. L., 1864. 2 vol.;
• Олесницкий А. А. Святая Земля. К., 1875. Т. 1;
• Young K. The Dramatic Assosiations of the Easter Sepulchre. Madison, 1920;
• Dalman G. Das Grab Christi in Deutschland. Lpz., 1922;
• Brooks N. C. The Sepulchre of Christ in Art and Liturgy. Urbana, 1921;
• Krautheimer R. Introd. to an «Iconography of Medieval Architecture» // J. of Warburg and Courteauld Institutes. L., 1942. Vol. 5. P. 1-33 (переизд.: То же // Krautheimer R. Studies in Early Christian, Medieval and Renaissance Art. L., 1969. P. 115-150);
• Dyggve E. Sepulcrum Domini // FS Fr. Gerke. Baden-Baden, 1962. S. 11-20;
• Forsyth W. H. The Entombment of Christ: French Sculpture of the 15th and 16th Cent. Camb. (Mass.), 1970;
• Neri D. Il S. Sepolcro riprodotto in Occidente. Jerusalem, 1971;
• Bresc-Bautier G. Les imitations du Saint-Sepulcre de Jérusalem (IXe-XVe siècles): Archéologie d’une devotion // Revue d`histoire de la spiritualité. P., 1974. Vol. 50. P. 319-342;
• Weitzmann K. Loca Sancta and the Representational Arts of Palestine // DOP. 1974. Vol. 28. P. 31-55;
• Munteanu V. A Romanesque Copy of the Anastasis: The Chapel of St. Jean of Le Liget // Gesta. N. Y., 1977. Vol. 16. P. 27-40;
• Sekules V. The Tomb of Christ at Lincoln and and the Development of the Sacrament Schrine: Easter Sepulchres Reconsidered // Medieval Art and Architecture at Lincoln Cathedral. L. etc., 1986. P. 118-131;
• eadem. The Sculpture and Litugical Furnishing of Hecklington Church and Related Monuments: Diss. L., 1990. P. 69-112;
• Sheigorn P. The Easter Sepulchre in England. Kalamazoo, 1987; Андреев М. Л. Средневек. европ. драма: Происхождение и становление (Х-ХIII вв.). М., 1989;
• Ousterhout R. Loca Sancta and the Architectural Responce to Pilgrimage // Blessings of Pilgrimage. Urbana (Ill.), 1990. P. 108-124;
• Rubin M. Corpus Christi: The Eucharist in Late Medieval Culture. Camb.; N. Y., 1991;
• Akten d. XII Intern. Kongresses für Christl. Archäologie. Bonn, 22-28 Sept. 1991. Münster, 1995. Tl. 1. S. 223-233, 272-290, 377 ff.;
• Biddle М. The Tomb of Christ. Stroud, 1999;
• Boeker H. J. The Bishop’s Chapel of Hereford Cathedral and the Question of Archit. Copies in the Middle Ages // Gesta. N. Y., 1998. Vol. 37. P. 44-54;
• Beliaev L. A. Russian Pilgrims Art from the 12th to the 15th Cent.- Archaeol. Elements and Problems of Romanesque Influence // JBAA. 1998. Vol. 151. P. 203-219. pl. XXIV-XXVII;
• Христиане на Востоке: Искусство мелькитов и инославных христиан: Кат. выст. СПб., 1998;
• Schiavi L. C. La chiesa milanese del S. Sepolcrо: Il doc. di fondazione e una nuovа linea di ricerca // Arte medievale. N. S. 2002. Vol. 1. Fasc. 2. Р. 35-54;
• Untermann M. Santo Sepolcro // Enciclopedia dell’ Arte Medievale. R., 1999. Vol. 10. P. 350-355 [Bibliogr.];
• Magness J. What Did Jesus’ Tomb Look Like // BAR. 2006. N 6. Р. 38-49 [Bibliogr.].
• Масса И., Геркман Э. Сказание Массы и Геркмана о Смутном времени в России. СПб., 1874. С. 84, 154;
• Голубцов А. П. Устав церк. обрядов, совершавшихся в Моск. Успенском соборе ок. 1634 г. // РИБ. 1876. Т. 3. Стб. 1-156;
• он же. Чиновник; он же. Чиновники моск. Успенского собора и выходы патр. Никона. М., 1908. С. 86;
• Тимофеев И. Временник Ивана Тимофеева / Подгот. к печати и коммент.: О. А. Державина. М., 1951. С. 65;
• Пискаревский летописец // ПСРЛ. Т. 34. С. 202; Иностранцы о древней Москве: Москва XV-XVII вв. М., 1991. С. 240.
• Зап. паломника: 1859 г. СПб., 1860;
• Норов А. С. Путешествие по Св. Земле в 1835 г. СПб., 1838;
• он же. Иерусалим и Синай: Зап. 2-го путешествия на Восток. СПб., 1878;
• Лукьянов И., свящ. Путешествие в Св. Землю: 1710-1711 гг. М., 1862;
• Вяземский П. А. Путешествие на Восток: 1849-1850 гг. СПб., 1883;
• Фоменко К. И., прот. Иерусалим и его окрестности. К., 1883;
• Елисеев А. В. С рус. паломниками на Св. Земле. СПб., 1885;
• Анисимов А. В., свящ. Путевые зап. рус. пастыря о Свящ. Востоке. Изюм, 1886;
• Ковальницкий А. С., прот. Из путешествия в Св. Землю. СПб., 1886;
• Кибальчич Т. В. Поездка в Иерусалим. СПб., 1887;
• Белов Г. В. Путешествие холмских паломников ко Гробу Господню. Варшава, 1892;
• Коровицкий А. И., свящ. Дневник паломника. Житомир, 1891;
• Марков Е. Л. Путешествие на Восток. СПб., 1891. [Т. 2]: Путешествие по Св. Земле;
• Недумов А. И. На пути в Иерусалим и в Иерусалиме. Варшава, 1892;
• Греков [Палеолог] Ф. К. Рус. люди в обетованной земле. СПб., 1895;
• Арсений (Стадницкий), митр. В стране свящ. воспоминаний. Серг. П., 1902;
• «Хождение» игум. Даниила // ПЛДР. XII в. М., 1980. С. 25-115.

Использованные материалы

• Статья Православной энциклопедии “Гроб Господень”.
• http://www.pravenc.ru/text/168157.html

---

[1]  Euseb. Vita Const. III 27-28

[2]  Cyr. Hieros. Catech. XIV 9. 7

[3]  Euseb. Vita Const. III 26

[4]  Hieron. Ep. Paul. 58/3 // PL. 22. Col. 581

[5]  Мишна. Синедрион 7. 1

[6]  Antiq. XIII 6. 6

[7]  Phot. Ep. 1987. Vol. 6, fasc. 1

[8]  Corbo V. La Basilica del S. Sepolcro. Jerusalem, 1969

[9]  N. Y., 1996

[10]  Хождение игум. Даниила. М., 1980р

[11]  Bonifacius Stephanus. Libes de perenni cultu Terrae Sanctae et de fructuosa eius peregrinatione. Venetiis, 1875

[12]  письмо от 1570 и ркп. «Liber de perenni cultu», опубл. в 1573

[13]  Оберглогау, Польша; 1634

[14]  обнаружена в Амстердаме при раскопках в 1977; полевой инв. № EGS1-3; временно хранится в Музее религ. искусства в Утрехте, инв. № RMCCm314

[15]  PG. 155. Col. 292; ср. с Col. 704

[16]  Ibid. Col. 340

[17]  Голубцов. 1899. С. 260

[18]  Там же. С. 86, 160, 166

[19]  Карамзин Н. М. История гос-ва Российского. М., 1990. Т. 2. Примеч. 289

[20]  Описи московского Успенского собора от нач. XVII в. по 1701 г. включительно // РИБ. СПб., 1876. Т. 3. Стб. 312

[21]  Там же. Стб. 414

[22]  Леонид (Кавелин), архим. Иерусалим, Палестина и Афон по рус. паломникам XIV-XVI вв.: Сводные тексты оных с объяснит. примеч., основанными на местных исслед. М., 1871. С. 70

[23]  Опись собора Ивановского мон-ря 1763 г. // ЦГИАМ. Ф. 1179. Оп. 1. Ед. хр. 258. Л. 26 об.- 28 об.

[24]  Соколова. 2001. С. 499-514

[25]  Житье и хожденье Данила Руськыя земли игумена – РНБ. Q. XVII. 88, 1495 г.; РГБ. Рум. № 335, XV-XVI вв.

[26]  Марков. С. 87

[27]  Лукьянов. С. 71

[28]  Мелетий, иером. Путешествие во Иерусалим Саровския общежительныя пуст. иером. Мелетия в 1793 и 1794 гг. М., 18002

[29]  Путевые записки во Св. Град Иерусалим и в окрестности онаго Калужской губ. дворян Вешняковых и медынского купца Новикова в 1804 и 1805 гг. М., 1813

[30]  С. 82

[31]  Бронников К. И. Путешествие к Св. местам, находящимся в Европе, Азии и Африке, совершенное в 1820 и 1821 гг. М., 1824

[32]  СПб., 1832. Ч. 1-2

[33]  Гоголь Н. В. Письма / Под ред. В. И. Шенрока. СПб., 1902. Т. 3. С. 420

[34]  Вяземский. С. 111

[35]  Греков. С. 201-202

[36]  Зап. паломника. С. 150

[37]  Норов. 1878. С. 3

[38]  Елисеев. С. 82

[39]  Греков. С. 187-188