В исламе как найти друг

Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Человек пребывает в религии своего друга, поэтому вы присмотритесь, с кем собираетесь дружить» (Достоверный хадис, переданный ат-Тирмизи, Хакимом и др.).

Следовательно, не следует дружить с кем попало. Тот, с кем ты собираешься дружить, должен отвечать в основном следующим четырем условиям:

1.Ум. Это самое главное. Нет пользы от дружбы с невежественным глупцом. Он, стараясь как бы помочь тебе, напротив, может навредить больше, чем враг. Умный человек это тот, который реально смотрит на мир, знает истинное положение дел, он или сам знающий, или воспринимает знание у других.

2. Добрый нрав. Если человек, хотя он и умен, имеет скверный характер, то он в пылу гнева может совершить что угодно. Поэтому бесполезно дружить с человеком скверных нравов.

3. Покорность Аллаху. Нельзя верить нечестивому человеку, который не боится Аллаха, он может совершить все, что вздумается, идя на поводу своего эго.

4. Быть на истинном пути «ахль ас-Сунна ва аль-джама‘а» («люди Сунны и согласия общины»). Сегодня в мире появились сторонники запретных нововведений, т.е. ваххабиты. Если дружить с ними, то незаметно их ересь может перейти к тебе.

Этические нормы, которые каждый человек должен соблюдать по отношению к своему другу.

1. Первая обязанность – помощь другу, как физически, так и материально. Эта помощь тоже имеет три степени: первая и самая меньшая – помочь в нужде другу с радостью и готовностью, если он придет с просьбой. Вторая – помочь в нужде другу без его просьбы, узнать самому, в чем он нуждается, и оказать ему помощь. Третья – самая высшая ступень – помочь другу даже тогда, когда ты сам в такой же нужде, ставя интересы друга выше своих. Так делали первые мусульмане.

У Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) были сподвижники, которых звали «асхабу-ссуффат», которые, полностью отрекшись от мирского, жили в мечети Медины. Они имели постоянство делать все, что требуется для Ислама, хотя сами были материально очень бедны. Как-то раз одному из них как милостыню дали сваренную голову барана. Хотя они все жили бедно, он, считая, что другой живет беднее, передал голову другому, тот – третьему, таким образом эту голову из рук в руки передали семь человек.

В одной священной войне сподвижник, который от полученной раны упал, попросил воду. Как только начал пить, он услышал рядом стон другого раненного, поэтому он движениями показал, чтобы воду подали второму. Раньше если умирал друг, то оставшийся в живых друг заботился о его детях, и не давал им познать лишения.

2. Вторая обязанность касается языка. Следует молча скрывать недостатки, ошибки своего друга, не спорить с ним, не спрашивать его о том, о чем он не хочет рассказывать, не задавать вопросы «Зачем? Где был? Куда идешь?» и т.п. Необходимо сохранять его тайны, не обвинять его родню и тех, кто любит его и кого любит он, не передавая ему клевету и обвинения, высказанные кем-то в его адрес, не передавая и не говоря ему то, что ему не понравится. Но следует повелевать благое и остерегать от плохого, как того требует Шариат, ибо это является добром по отношению к другу.

3. Третья обязанность – не обращать внимания на мелкие погрешности друга. Если стараться искать друга вовсе не имеющего недостатки, погрешности, то можно остаться без друга. Если лучшие качества человека преобладают над худшими, это достаточно для того, чтобы выбрать его в качестве друга. Ибн аль-Мубарак сказал: «Правоверный ищет оправдания другу, а лицемер – недостатки». О брате по вере нужно иметь хорошее мнение, его поступкам тоже нужно, по возможности, стараться найти оправдания, ибо это также является похвальным качеством, которое религия хочет видеть в верующем человеке.

В хадисе говорится: «Остерегайтесь от плохих мыслей о других, плохие мысли – самая ложная речь» (Аль-Бухари и Муслим).

Подобно тому, как ты хочешь, чтобы друг не разглашал твои недостатки, он также желает, чтобы ты скрывал его ошибки. Кроме того, есть достоверный хадис, где говорится, что не совершенствуется вера человека, если он не пожелает для брата по вере того же, чего желает себе сам.

Надо остерегаться споров с другом, это порождает зависть и враждебность, гасит любовь и дружественные отношения. Часто случается, что спорят не ради выявления истины, а чтобы показать свое превосходство, чтобы выявить и разглашать недостатки брата по вере.

4. Четвертая обязанность – говорить с другом на темы, которые ему по душе. С другом надо сохранять добрые отношения, говорить о том, что он любит, надо заботиться о нем и показать свое доброе отношение к нему, необходимо радоваться его радостям и сопереживать, когда он печален и сочувствовать его неудачам. В хадисе говорится: «Когда один из вас полюбит другого брата по вере, дайте ему знать об этом» (Достоверный хадис, рассказанный ат-Тирмизи и Хакимом).

Следует хвалить друга, напоминая о хороших качествах, которыми он обладает. Нужно хорошо отзываться о его семье, детях, о написанной им книге или особенностях его характера.

Если кто-то похвалил твоего друга, то следует довести это до друга, но если кто-то плохо отозвался о твоем друге, то не следует говорить ему об этом, чтобы не ранить его сердце. Ведь причиной переживания становится тот, кто первым сообщил ему об этом. Случаются так, что говорить другу о его порицании другими бывает целесообразным. Если друг помог тебе в чем-либо, следует благодарить Аллаха и не забыть друга. Если кто-то порицает друга, следует заступаться за друга, защитить его. Ты ведь любишь, когда друг защищает тебя, так же и он любит, чтобы ты его защитил. Одним словом, представь себе, что ты прячешься за стеной и тайно слушаешь то, что говорит друг, и смотришь на то, что он делает. Что тебе захотелось бы, чтобы он о тебе говорил и делал для тебя? То же самое хочется и ему. Очень важно, чтобы ты наставлял друга на путь истины, привил ему любовь к религии. Чем материальные блага, ему более важны твои научные знания и наставления. Но наставлять его необходимо ненавязчиво, не перед другими, а искренне, так, чтобы запало в душу. Никак нельзя наставлять его перед посторонними людьми так, чтобы ему было стыдно.

5. Пятое обязательство – и при жизни, и после смерти другу следует читать хорошую молитву. В хадисе, рассказанном Муслимом, говорится: «Тайная мольба для друга воспринимается, и после каждой такой молитвы ангел говорит: «Да одарит Аллах и тебя тем же самым!».

6. Шестое обязательство – преданность, верность дружбе. Необходимо хранить верность и дружбу до самой смерти друга, а после его смерти хранить дружбу с его детьми и друзьями. Признаком верности дружбе считается постоянство в дружественных отношениях и после того, как поднялся на высокие ступени власти, после накопления богатства и т.п., а также опровержение злословия и клеветы людей на друга. Признаком верности дружбе также считается отвержение дружбы с врагом твоего друга, и поддержание дружественных связей с детьми и родственниками друга. Но несправедливо потворствовать, потакать другу в вопросах, противоречащих Шариату.

7. Седьмое обязательство – стараться не допустить того, чтобы он впал в заботы о тебе, был занят твоими проблемами и страданиями. Нельзя требовать от друга исполнения того, что ему трудно сделать, не следует пользоваться его авторитетом, богатством, и не нужно позволять ему обслуживать себя. Друга надо любить только ради Аллаха. Главной целю выполнения обязательств перед другом должно быть приближение к Аллаху и получение от друга доброй мольбы. От друга нельзя требовать большего, чем душевное расположение и взаимополезное времяпровождение. Нельзя видеть себя выше и лучше друга, а наоборот необходимо смотреть на себя, как на его помощника (Конечно же, это ощущение должно быть взаимной).

В хадисе говорится: «Если два товарища дружат, то того из них, кто больше любит своего друга, Всевышний Аллах также любит больше» (Достоверный хадис, переданный ат-Тирмизи).

Источник 

Как выбирать друзей?

Однажды Пророк Мухаммад ﷺ сказал своим сподвижникам: «Пример праведного друга и друга плохого подобен следующему: представьте продавца мускуса и кузнеца, раздувающего меха. От того, кто раздувает кузнечные меха, выдувает из них воздух, идет копоть и сажа. Таким образом, плохой друг, плохой товарищ подобен тому человеку, который раздувает меха. А хороший друг, хороший товарищ подобен продавцу мускуса. Ты либо купишь у него этот мускус, либо он тебе предложит этот мускус, либо ты ощутишь исходящий от него аромат».

Человек нуждается в своей жизни в хорошем друге, в хорошем товарище точно также, как нуждается в семье, в отце, в матери. Иногда бывает необходимо рассказать лучшему другу, хорошему товарищу то, что не можешь рассказать своей семье, не можешь рассказать родителям.

Нелегко найти хорошего друга. Быть хорошим другом, несомненно, тоже нелегкое дело, требует усилий. Поэтому Посланник Аллаха ﷺ говорил нам, что человек исповедует религию своего друга, своего товарища.

В жизни случается так, что друг, который может привить нам хорошие привычки, также может привить и плохие, вредные привычки. Поэтому наш Пророк ﷺ призывает быть с хорошими друзьями.

Несомненно, выбор хорошего друга – один из самых главных выборов в нашей жизни. Особенно это касается молодежи, людей в период учебы. Если они будут дружить с таким другом, который будет обладать хорошим нравом, полезными привычками, будет воспитанным, уважающим, то дружба с этим человеком сыграет важную роль, благотворно отразится на формировании его личностных характеристик.

Как говорится, скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты и что ты из себя представляешь. Это всем известное высказывание. Поэтому мусульманин при выборе хорошего друга должен обратить внимание на такие качества, как богобоязненность, покорность перед Аллахом и Его пророком, следование Сунне Посланника Аллаха, хороший нрав, способность наставить, предостерегать от ошибок, когда он их совершает, поддерживать, когда он делает что-то хорошее.

Несомненно, это и есть тот человек, с которым велит дружить Всевышний Аллах, велит дружить Его Посланник, требует от человека Ислам.

Верующий должен избрать себе в друзья Аллаха, Его посланника и праведных, богобоязненных людей. Как сказано в Благородном Коране:

أَلا إِنَّ أَوْلِيَاء اللّهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ

«Поистине, приближенные [аулия] к Аллаху не познают страха и не будут опечалены [в вечной жизни]» (Юнус, 62). 

Если мы будем выбирать в свое окружение только хороших людей, дружить только с хорошими людьми, несомненно, нам это принесет пользу, мы только выиграем от этого. Как говорится, с кем поведешься, от того и наберешься. Так говорили наши предки.

Не бойся врага умного, а бойся друга глупого. Бесполезно дружить с глупым человеком. Такова вековая мудрость народа.

Несомненно, хороший друг, хороший товарищ обладает хорошим нравом. Он является примером во взаимоотношениях, уважает, стремится к лучшему в обоих мирах. А плохой друг, плохой товарищ тянет к запретному и порицаемому, сплетничает, злословит, отличается скверным характером, плохо влияет на свое окружение, не стремится к благим деяниям, забывает о вечном мире.

Поэтому так важно, какого друга ты себе выбрал, важно дружить с праведными, богобоязненными, справедливыми и правдивыми людьми. Иначе в Судный день придется пожалеть за дружбу с неправедными людьми, которые не страшатся Своего Господа, когда они окажутся врагами друг для друга.

Это интересно: Как верующему человеку завести хорошего друга?

Один известный имам приводит пример двух верующих и двух неверующих друзей. Когда верующий покидает этот мир и предстает перед Всевышним, он расскажет Аллаху о своем земном товарище, своем близком друге, о его благих деяниях и самопожертвовании, о его хорошем нраве, а затем вознесет за него молитву:

«О Всевышний Аллах, наставь его на истинный путь так же, как Ты наставил меня, ведь он призывал меня к благому, не дай ему оступиться после моего ухода. Сделай так, чтобы он шел прямо по одобренному Тобой пути, не сбиваясь с него. Одари его благами так же, как Ты одарил меня. Вознеси его так же, как вознес меня».

А когда умрет и его друг, то Аллах даст им возможность встретиться и рассказать друг о друге. Они будут расхваливать друг друга, восхищаться нравом друг друга, пока Всевышний Аллах не скажет, какие же вы хорошие друзья, какие прекрасные товарищи, братья, и вознаградит их за это из Своих бесконечных благ.

Когда этот мир покинет неверующий и предстанет перед Всевышним, то скажет:

«О Господь, мой тот друг настаивал на том, чтобы я не повиновался Тебе, не уверовал в Тебя и Твоего Посланника, призывал ослушаться Тебя и пророка Мухаммада. О Господь, пусть и он после меня не уверует, отдали его от веры, как отдалил меня, пусть остается в своем неверии».

Когда умрет и его друг, Аллах даст им возможность встретиться и попросит рассказать друг о друге. Они станут обвинять друг друга, винить во всем плохом, что с ними случилось, пока Всевышний Аллах не скажет: «Какие же вы плохие друзья, плохие товарищи, плохие братья», и не даст им соответствующее наказание. Поэтому мы должны быть внимательны при выборе друзей, ведь они повлияют на нас не только в этом мире, не только в мире, которому придет конец, но и в мире вечном, где мы будем пребывать вечно. Предпочтение надо отдавать праведным, богобоязненным друзьям.

Хорошие друзья и товарищи помогут нам не сойти с правильного пути, будут напоминать о благом, о довольстве Всевышнего при каждой встрече. Мы тоже должны стараться быть хорошими друзьями для своих друзей, для людей, которые нас окружают, в том числе и с сотрудниками, товарищами по работе.

Искренне желаю и вам обрести настоящего друга, встретить духовно близкого человека, любить друг друга только и только ради довольства Всевышнего Аллаха, а не ради мирских благ, не ради какой-то выгоды. Да будут услышаны эти наши молитвы!

Гульназ Ситдикова

Фото: elements.envato.com

Альхамдулилляхи Раббиль-алямин.

Ва ссаляту ва ссаляму аля саидиль-мурсалин ва аля алихи ва сахбихи ва барака ва салляма таслиман касиран иля йаумиддин.

Амма баад…

Дорогие братья и сестры, дорогие слушатели!

Человеческие существа устроены так, что нуждаются во взаимодействии друг с другом. Для большинства людей очень сложно быть в одиночестве, сложно не быть связанным с кем-то еще из людей. Мы – общественные существа, такова наша природа. Стремление к уходу от людей, от этого мира, закрытость от людей не поощряется в исламе. Согласно мнению большинства наших ученых, человек, который отделяет себя от людей, исключает себя из общества и, тем более, уединяется где-то в горах, в пещере и т.д., достоин порицания, неполноценен, он не сможет достичь совершенства.

Люди, которые исключают себя из общества, могут оправдывать себя тем, что они хотят избежать проблем, исходящих от людей, избегают разных искушений. Однако, по мнению, наших ученых, наибольшей награды достоин человек, который, находясь среди людей, преодолевает все вызовы, все проблемы, которые от них исходят. Мы живем среди людей и должны вести себя с ними наилучшим образом. И не только с людьми, но и с Самим Аллахом. Когда человек один, он остается наедине со Всевышним – больше никого рядом с ним нет. Но наиболее похвально, оставаясь с людьми, взаимодействовать с ними так, чтобы Всевышний был нами доволен. Это наиболее сложная вещь.

Чего мы ждем от людей, когда мы ищем партнеров по работе, знакомых для общений и, тем более, друзей? У всех нас есть круг людей, которых мы считаем самыми близкими друзьями. С некоторыми из этих друзей мы чувствуем себя наиболее комфортно и свободно – мы можем прийти к ним домой, чтобы пообщаться, отдохнуть. В дома самых близких друзей мы можем прийти даже в их отсутствие, взять что-то из холодильника, расположиться у них как дома.

Сегодня мы не будем затрагивать аспекты фикха таких дружеских отношений между единоверцами – что там допустимо, что недопустимо, что желательно, что порицаемо и т.д. Я буду говорить лишь о самых общих вещах.

Еще один круг людей, с которыми мы общаемся – это наши родственники, которых мы посещаем время от времени. Со многими из них нас не связывают дружеские или приятельские отношения, но мы считаем своим долгом периодически их навещать, поздравлять с праздниками, обмениваться подарками – чтобы поддерживать родственные отношения. Поскольку во многих хадисах говорится, что если человек поддерживает хорошие отношения с родственниками, в его жизни всегда будет баракят. И это действительно так – я замечал это по многим семьям. В тех семьях, где все родственники находятся в хороших отношениях, ходят в гости друг ко другу, интересуются делами друг друга, поддерживают друг друга в беде и радуются чужой радости, всегда есть благословение от Всевышнего, у них всегда дела идут хорошо (лучше, чем в семьях, где кто-то с кем-то в ссоре, кто-то с кем-то не общается годами и т.д.). Особенно важно иметь хорошие отношения с кровными родственниками.

Человек, который ведет угодную Всевышнему жизнь – как ему кажется – совершает обязательные и дополнительные молитвы, регулярно читает зикр, но при этом не обращает внимания на людей, пренебрегает людьми, держится с ними холодно, высокомерно, не может быть угодным Аллаху. Пророк (мир ему и благословение) сказал, что нет добра в том человеке, который пренебрегает людьми, и с кем люди не чувствуют себя хорошо, поскольку он как бы окружен стеной равнодушия, он презирает людей.

Все это происходит от отсутствия у человека мягкости, доброжелательности, терпения и, наоборот, наличия в нем грубости, резкости, отчуждения от людей. В другом хадисе говорится об этом, что «человек, который лишен мягкости (в обращении с людьми), лишен всякого блага».

Ведь если взять практический аспект этого, то благодаря мягкости и доброте можно достигнуть гораздо больше, чем с помощью грубости и резкости. Конечно, иногда необходима строгость – особенно в обращении с детьми, когда они ведут себя неподобающим образом, но нельзя постоянно быть грубым с другими людьми. Особенно это касается людей, которые постоянно имеют дело с людьми – как учителя, преподаватели. Им необходимо находить правильный баланс между строгостью и мягкостью. Как мы знаем из истории, Пророк (мир ему и благословение) мог проявлять гнев при необходимости, но большую часть времени он был мягок и доброжелателен с людьми. Пока есть возможность достичь нужной цели путем мягкости и доброты, не следует прибегать к грубости и строгости.

Другой пример. Халиф Муавия (да будет доволен им Всевышний), как известно, был очень успешным правителем, при нем мусульманское государство достигло большого могущества. Так он говорил, что «если мне достаточно слов (мягкости, щедрости), чтобы добиться необходимого, я не использую свой бич» (то есть, не прибегаю к силе). Также он порицал своего родственника, который был управляющим одной из областей халифата и был очень жестоким правителем, часто прибегал к казням и насилию.

В том, что касается выбора друзей – возвращаясь к нашей теме, я хотел бы поделиться с вами некоторыми советами, которые были даны имамом Газали. Как мы знаем, это был великий ученый, он прожил всего пятьдесят пять лет, но успел совершить много полезного для нашей общины. В конце жизни он написал книгу «Бидаятуль-хидая» (Начало наставления на истинный путь).

Он писал, что если вы ищете наставления, руководства, то это, с одной стороны, цель, то есть, окончание пути, но с другой – это только начало пути на самом деле. Ведь каждая цель является началом для следующей цели. То есть, если вы достигли конца в каком-то деле, это окончание может служить началом для следующего дела. Для того, кто ищет наставления – оно будет целью, но когда он встал на истинный путь, то наставление, следование по прямому пути – это только начало пути, которого нужно всегда держаться, чтобы достичь довольства Всевышнего.

Так вот, один из моментов, которые имам Газали обсуждает в этой книге – это совет, как находить нужных друзей, какие качества должны присутствовать в настоящих друзьях. Сам имам Газали был очень мудрым и образованным человеком, он приложил много усилий, чтобы очистить исламское вероучение от заблуждений – недаром его называли Худжатуль-ислам, Довод ислама. Он вел диспуты с философами, с другими заблуждающимися людьми.

Конечно, в любом ученом – даже самом великом и замечательном – могли быть некие слабости, недостатки – как мы знаем, имама Газали критиковали за то, что он иногда использовал слабые (и даже, по некоторым мнениям, вымышленные) хадисы в своих книгах. Однако, он был непревзойденным учителем в вопросах духовной жизни, приближения к Аллаху, взаимодействия с людьми. Его хвалили и ценили даже те, кто не был согласен с его подходом – как Ибн Теймия или Ибн аль-Джаузи, они также признавали его достоинства.

Так вот, имам Газали писал, что человек должен быть чрезвычайно внимательным в выборе друзей. Поскольку в хадисе – который передает имам Тирмизи, говорится, что «человек находится на религии своего друга».

Здесь имеется в виду, что человек всегда будет так или иначе следовать за теми людьми, с кем он дружит. Человеку свойственно подражать другим людям – очень редкие люди с сильным характером могут «идти против течения», наоборот, заставляя других людей следовать за собой.

Возьмем группу из нескольких друзей – к примеру, четверо-пятеро друзей. Всегда там будет какой-то лидер – человек с наиболее сильным характером, которого остальные будут слушаться и ему подражать. Если окажется, что у кого-то такой же сильный характер, то обычно эти двое не смогут ужиться в одной компании – обязательно кто-то должен будет уйти, или его вынудят уйти. Поскольку, если человек сам знает, что нужно делать, он не нуждается в чьем-то совете, то он не будет терпеть, если им кто-то будет руководить и командовать. Единственно только если у такого – умного и сильного человека, будет мягкий характер, и он будет сдерживаться ради общего согласия. Но это все-таки исключение – что в какой-то компании будет больше одного лидера. Поэтому Пророк (мир ему и благословение) говорит, что человек всегда будет стараться подражать своим друзьям, брать с них пример, учиться у них.

Далее имам Газали – в продолжении этой темы – пишет, что люди чаще следуют не тому, что другие люди говорят, но тому, что они делают. Если говорить об ученых, о знающих людях – то они могут говорить самые красивые и правильные вещи своим языком, но окружающие люди при этом будут наблюдать, как эти люди себя ведут, следуют ли они сами тому, чему учат других. Человек по своей природе предрасположен к тому, чтобы подражать делам других людей, а не их словам.

Более того, это подражание может быть ненамеренным, происходить помимо нашей воли – то есть, мы будем поневоле, сами того не замечая, подражать поведению тех людей, которые нас окружают. Это самый интересный и самый опасный момент – мы как бы «крадем» чужое поведение, заимствуем нечто из чужого поведения помимо нашей воли, возможно, не желая этого. Если у нас дурные друзья, мы поневоле будем подражать им, следовать им, даже если мы умом будем понимать вред и опасность того, что они делают (разумеется, если мы выберем для себя продолжать общаться с такими людьми, а не прекратить вовремя эти контакты).

Вот вам пример. Допустим, вы решили отправиться в отпуск с группой друзей – с которыми до этого никогда вместе не отдыхали, не жили бок о бок. Вы привыкли пять раз в день совершать молитвы – для вас это естественная и необходимая вещь. Когда вы оказываетесь в одной компании в пути – в машине, в автобусе, оказывается, что о своевременном совершении молитвы беспокоитесь только вы, больше никого этот момент не волнует. Ваши друзья небрежны в совершении молитвы – они спокойно могут ее пропустить, забыть о ней. Сможете ли вы в такой ситуации проявить достаточно твердости и настоять, к примеру, на остановках в пути, чтобы совершить молитву, или вы побоитесь показаться странным, испугаетесь насмешек? Наверняка вам будут говорить – почему мы должны ждать тебя одного, неужели ты не можешь отложить молитву и восполнить ее позже?

Я сам был однажды в такой ситуации, когда несколько лет назад путешествовал с группой молодых мусульман по Африке. Это были хорошие ребята, но очень небрежные к этому вопросу. Мы ехали в машине из ЮАР через Зимбабве и Мозамбик. Мне приходилось проявлять силу характера, чтобы настоять на том, чтобы мы остановили машину, и я бы мог помолиться. Причем, там было такое, что в какой-то момент необходимо было до ночи доехать до границы следующего государства, пока она не закрылась. Так что спутники были очень недовольны, что я их задерживаю, они боялись, что мы не успеем проехать границу до темноты – а оставаться ночевать в машине было довольно опасно.

Однажды нам пришлось остановиться для молитвы в какой-то деревне – жители которой были немусульманами. Однако они спокойно отнеслись к моему желанию помолиться, показали мне место, где я бы мог совершить молитву – при этом вся деревня собралась посмотреть, что же я такое делаю. Кто-то из моих спутников считал, что я таким образом хочу подчеркнуть свою религиозность, выставляю напоказ свою веру, но для меня это было естественным, я не хвастался, это просто часть моей жизни. Ведь если человек мусульманин, он обязан вовремя совершать молитву – это его минимальная обязанность, тут нечего стесняться. И это только один пример из множества моментов, по которым у вас могут возникнуть разногласия с другими людьми, с которыми вы близко общаетесь.

Есть, правда, и обратный пример – если вы сами были небрежны в вопросах поклонения, но оказались в компании друзей, для которых это важно, вы поневоле начнете подражать им и следовать их примеру. Если вы до этого не молились или молились нерегулярно, но увидев, как это важно для ваших друзей, как они всегда беспокоятся о том, где им можно будет помолиться в следующий раз, вы также будете думать об этом.

Я не упоминал о других дурных примерах для подражания. Вы находитесь в компании людей, которые регулярно ходят по клубам. До какого-то момента вы не шли с ними туда, где люди выпивают и развлекаются, но их насмешки или уговоры могут когда-то подействовать на вас – «что здесь такого, почему бы тебе не пойти с нами? Ты можешь ничего не пить, просто побыть в компании» и т.д.

Особенно это важно для людей внушаемых, впечатлительных, которые сильно зависят от чужого мнения, кого ранят насмешки, кто боится остаться один, быть отверженным от компании друзей. И наоборот, это не так опасно для человека самодостаточного и независимого, который всегда старается делать то, что, по его мнению, необходимо и правильно, так что его не беспокоит чужое мнение о нем. Недавно ко мне пришла женщина, которая жаловалась на своего мужа – что он очень подвержен чужому влиянию, очень зависит от мнения своих друзей, не может ни в чем им отказать, готов следовать за ними во всем, даже в чем-то не очень правильном и сомнительном. Это большая проблема, конечно, для семейной жизни.

Итак, какие же качества, по мнению имама Газали, необходимы для хороших, правильных друзей?

Первое качество, которое он упоминает – это наличие у человека разума, интеллекта. Здесь имеется в виду то, что у исламских ученых называется акль – разум, рассудок, здравый смысл. Не идет речь о какой-то необыкновенной гениальности, о большой образованности или чем-то подобном.

Имам Газали пишет, что если вы будет близко общаться с глупым человеком – лишенным этого качества акль – это может привести вас ко многим неприятностям. Да, глупый человек может быть тоже достойным доверия, это не значит, что он непорядочен или нечестен. Но один мой друг очень хорошо объясняет, что означает общаться с глупым человеком. Он говорит, что глупый человек подобен верблюду – если вы едете на нем верхом и хотите, чтобы он сел, вы никогда не знаете, сядет он на правую сторону или на левую (соответственно, вы не знаете, не окажетесь ли вы как раз с той стороны, куда он сядет). Глупый человек непредсказуем так же, как этот верблюд. Вы никогда не угадаете, как он поступит в какой-то ситуации, что ему придет в голову, почему вдруг он совершит какой-то странный и ошибочный поступок (не из вредности, а просто по недостатку понимания ситуации). Более того, далее имам Газали пишет, что иногда умный и рассудительный враг лучше, чем глупый друг. Поступки такого врага вы сможете предугадать, вы примерно представляете, как он поступит в той или иной ситуации. А что придет в голову глупому человеку – никто угадать не может (в том числе и он сам).

Али (да будет доволен им Аллах) говорил о дружбе – его слова также приводит имам Газали:

Не берите в друзья невежественного человека – пусть и он, и вы остерегаются такого общения. Как часто невежда приводил к беде, к упадку, дела мягкого терпеливого человека, который дружил с ним.

Человека судят по тому обществу, по тем друзьям, в чьем обществе он находится. Так же, как обувь в одной паре подходит друг ко другу, так и люди оцениваются по своему окружению. Сердце человека отражает состояние сердец тех людей, с кем он водит компанию.

Здесь есть еще один момент, о котором следует упомянуть. Сердце – это тот орган, который является наиболее чувствительным в этом вопросе общения, именно через сердце к нам поступает влияние других людей.

Однажды, когда Пророк (мир ему и благословение) и его сподвижники собрались на общую молитву, Пророк обернулся к людям и сказал им:

«Выровняйте свои ряды» – он увидел, что кто-то из собравшихся несколько выдвинулся вперед против остальных. Так что он сказал им: «Выровняйте свои ряды, в противном случае Аллах вселит в ваши сердца раздор и несогласие друг с другом».

Вдумайтесь в эти слова. Какая связь между таким внешним действием, как выравнивание рядов в намазе и сердцем человека? Почему такое действие, как некоторое отклонение от прямой линии в намазе, может вселить разногласия в сердца людей? Внешний порядок и такой психологический момент как ссора – какая связь между ними?

Пророк (мир ему и благословение) сказал это 1400 лет назад и мы доверяем его словам, как верующие. Однако, я читал, что примерно 30-40 лет назад ученые-нейропсихологи установили, что сердце человека играет в его организме одну из самых важных ролей – даже более важную, чем его мозг. Раньше ученые считали, что главный орган – это мозг человека, а сердце – это просто насос, который перекачивает кровь по организму. Но оказалось, что сердце не менее, а может и более важно. А в нашей религии об этом было сказано много веков назад. В Коране множество раз говорится о сердце – сердце верующего, сердце терпеливое или, наоборот, сердце заблудшее, упрямое, закрытое от истины.

Так о чем говорилось в хадисе? Когда все люди стоят на одной линии в намазе, их сердца также бьются в унисон, синхронно друг с другом. Тогда люди действительно чувствуют себя единым целым, в их мыслях нет противоречий, и им не хочется спорить и конфликтовать. Когда люди делают что-то синхронно, одновременно, их сердца также чувствуют единство и получают блага этого единства, и их мысли, соответственно, будут единообразными (недаром в армии солдаты идут в ногу и вообще, многие вещи там должны делаться в команде, как один человек – поскольку на военной службе единство всех людей необходимо более, чем где бы то ни было). Когда люди стоят на одной линии, их сердца также едины.

Был проведен такой эксперимент – взяли несколько старинных часов, побольше и поменьше, таких механических, с маятниками. Вначале, когда их завели, их маятники качались с разной скоростью, но через какое-то время маятники этих часов стали раскачиваться синхронно с маятником самых больших часов. Влияние больших часов привело остальные к единообразию.

Мы это видим на примере какой-то сильной личности, с сильным характером, которая обладает большим влиянием на других. Такой человек может не говорить много, не вести себя как-то вызывающе – однако остальные поневоле попадают под его влияние и ведут себя очень сдержанно в его присутствии, ощущая его силу. Когда в компании оказывается такой человек, остальные стараются оказать ему внимание, прислушиваются к его словам, спрашивают его мнения, прежде чем сказать что-то. То есть, это влияние ощущается на уровне сердца – хотя такой человек может быть сдержанным, говорить мало.

Как сказано в высказывании имама Али, чьи слова мы привели выше:

Сердце человека отражает состояние сердец тех людей, с кем он водит компанию.

Недаром в Коране говорится:

كُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ

Будьте вместе с правдивыми (сура Тауба, 9:119).

Правдивость, праведность сердца одного человека очень сильно влияет на сердце другого человека. Именно сердце, а не язык. Язык только транслирует то, что есть в нашем сердце. Если у человека правдивое сердце, то язык будет действовать в согласии с ним.

Итак, первое – это сторониться глупых и невежественных людей, и держаться разумных и мудрых. Это не значит, что мы не можем проявить милосердие к неразумному человеку, помочь ему в чем-то разобраться – это очень похвально помогать людям, но не следует сближаться с ним, особенно не следует делать его своим спутником в нашем пути к будущей жизни.

Второй момент, о котором пишет имам Газали – это хороший характер. Выбирая друга, обратите внимание на его характер. Плохой характер – в противоположность хорошему, по мнению некоторых ученых, выражается, прежде всего, в неумении сдержать свой гнев, в гневливости и раздражительности. Как вы бы, к примеру, охарактеризовали человека с плохим характером? Наверное, в том числе и как человека, который легко выходит из себя, часто раздражается, не умеет держать себя в руках. Такого человека, который – то, что называется «слетает с катушек», не может спокойно выразить свои желания или чувства. Если человек умеет владеть собой, умеет держать себя в руках, то можно считать, что он исправил половину – если не больше – своего характера.

Хороший характер включает в себя множество вещей – но умение держать себя в руках занимает здесь не последнее место. Конечно, в некоторых ситуациях необходимо проявить гнев, выразить свои чувства – равнодушные ко всему люди тоже не вызывают уважения. Полное отсутствие гнева ведет к трусости, к эгоизму – чтобы проявить мужество, уметь постоять за себя, нужно рассердиться. Если при вас совершается несправедливость – кого-то обижают, оскорбляют, а вы проявляете спокойствие, в этом тоже нет ничего хорошего. Это трусость, это эгоизм. Но во всем нужна мера и нужен баланс.

Еще такой момент – неумеренность в гневе часто означает неумеренность в своих желаниях, когда человек потакает всем своим желаниям. Тогда рано или поздно такой человек придет к совершению запретных вещей – если он не владеет собой, идет на поводу у своих желаний.

Итак, хороший характер подразумевает умеренность и гармонию, когда человек знает во всем меру. Именно таким был Пророк (мир ему и благословение), который всегда был сдержанным и умеренным в своих желаниях.

Человек по имени Алькам аль-Утаили (об этом также говорится у имама Газали) незадолго до смерти позвал к себе своего сына и дал ему следующие наставления.

О, мой сын! Если ты хочешь взять кого-то в свои друзья, выбирай такого человека, который – если ты окажешь ему услугу, будет охранять и защищать тебя (в ответ помогать тебе).

Если ты проводишь время с ним, он украсит тебя своей компанией – имеется в виду, скрасит твой досуг, с помощью слов, которые он будет говорить, вещей, которые он сделает, своими действиями по отношению к другим людям.

Если у тебя будут денежные затруднения, он поддержит тебя. То есть, он будет твоим другом не только в хорошее время, но и когда тебе будет плохо.

Бери в друзья такого человека, который – если ты протянешь руку к чему-то хорошему, то он поможет тебе в этом.

Иными словами, он не будет ревновать и завидовать, если ты стараешься стать лучше, улучшать себя, всячески проявлять благочестие. Он не будет удерживать тебя из опасения, что ты станешь слишком хорошим и правильным. Если он увидит тебя делающим нечто хорошее, он оценит это. Он порадуется твоим успехам, похвалит тебя за них – не будет соревноваться с тобой, завидовать тебе. И наоборот, ты тоже сможешь проявить такие же качества в отношении него.

Это говорится о других людях – с которыми хорошо водить дружбу, но относится к нам самим, прежде всего. Все эти качества следует развивать в себе, в своем собственном характере – чтобы другим людям было также хорошо и приятно иметь нас в друзьях. И даже если какой-то человек не станет нашим другом, в любом случае, необходимо воспитывать в себе хорошие черты характера.

Поэтому, когда какой-то человек ищет в себе – какие черты характера ему следовало бы улучшить, изменить, что ему следует сделать? Он может найти мудрого наставника, учителя, который дал бы ему полезные советы, он может посоветоваться с кем-то из старших родственников. Но очень важно также иметь искреннего друга, которого можно попросить помочь нам следить за собой, давать нам какие-то полезные советы, критиковать при необходимости.

У меня есть один знакомый брат, с которым мы встречаемся каждый год. И он просит меня как раз об этом – последить за ним, за его поведением, дать ему советы – как улучшить себя. Каждый год – или даже несколько раз в год – он просит меня о наставлении, об искренних советах, чтобы я, не скрывая ничего, честно сказал бы ему, что в нем не так. И каждый раз я ему говорю, что не заметил ничего особенного – а если какие-то вещи в его характере и поведении меня могут смущать, то это не потому что, они плохи (в них нет ничего дурного), но дело в разнице в наших характерах, в разном темпераменте. К примеру, я более спокоен и медлителен, а он более поспешен, я делаю что-то медленно, поэтому меня напрягают люди, которые торопятся.

Но дело в том, что такую доброжелательную критику может высказать вам только хороший искренний друг, который переживает за вас, хочет, чтобы вы стали лучше. Если это плохой, неискренний человек, он, наоборот, будет подмечать ваши слабые стороны, но не скажет вам об этом, а при случае использует их против вас. Либо он выскажет вам свое недовольство чем-то в вашем поведении, но преувеличит ваши дурные качества, изобразит вас каким-то совсем плохим человеком – потому что может завидовать вам, не желать вам добра. Но в любом случае, даже если у нас есть такие недоброжелатели – которые также высказывают нам свое недовольство, критикуют нас, мы можем взять то, что они нам говорят, на заметку (пусть даже это будет преувеличено). Не нужно обижаться на тех, кто ругает нас – задумайтесь, возможно, в том, что они говорят (если отбросить все преувеличения) есть нечто правильное.

Скажу к слову, что некоторые люди вообще склонны к преувеличениям. У меня есть друг – очень хороший человек. Но все, что он говорит, нужно уменьшать, по крайней мере, вполовину. Если он говорит, что нечто просто замечательное и прекрасное, это означает, что эта вещь ничего себе, неплохая. Если, наоборот, по его словам, что-то ужасное и отвратительное, это значит, что в этой вещи действительно есть какие-то недостатки.

Но если у нас есть искренние друзья, которые высказывают нам периодически какое-то недовольство нашим поведением, то примите это к сведению, обратите на это внимание. Даже если это какие-то недостатки в привычках – к примеру, вы имеете обыкновение слишком далеко вытягивать ноги, когда сидите, или у вас слишком длинные ногти (что тоже нежелательно), либо у вас есть привычка чесать свой нос, или еще что-то в этом роде. Никто вам об этом не скажет – кроме тех людей, которые много времени проводят рядом с вами. Лучше вам скажет об этом друг, чем какие-то недоброжелатели подметят это и будут смеяться над вами.

Я помню, я как-то вез одного знакомого шейха в другой город на лекцию. И с нами в машине был еще один ученый – который посмотрел на того шейха и заметил ему: подстриги ногти, у тебя слишком длинные ногти. И тот шейх не обиделся на его замечание, но выбрал время перед лекцией и подстриг ногти. Мы иногда боимся говорить людям нечто подобное – даже близким друзьям, боимся делать им замечания, чтобы они не обиделись на нас.

Правда, существуют люди с таким воинственным, тяжелым характером, которые, что называется, любят всех строить, командовать. Я как-то встретил одного брата, который высказывал всем напрямую, что он о них думает. Когда нас познакомили поближе, оказалось, что его имя удивительно ему подходит – его зовут Шадид, что означает строгий, суровый. Именно это слово используется в Коране, когда говорится, что истинно верующие суровы к неверующим и милостивы к верующим. Но, как я уже сказал, во всем следует знать меру – можно иногда быть и строгим, и суровым, и проявлять гнев. Но все-таки определяющим качеством должны быть мягкость и милосердие. И даже если вы хотите сделать кому-то наставление, это должно делаться в подобающей форме – мягко, осторожно, чтобы не обидеть, не оттолкнуть человека. В противном случае, вы лишь оттолкнете его, а не приблизите к религии.

Итак, хороший друг, как мы сказали, он будет искренним с вами. Если он увидит, что вы делаете что-то неправильное, он укажет вам на это. К сожалению, в наше время это не слишком часто бывает. Когда мы видим, что наши друзья совершают какие-то ошибки, мы не говорим им об этом, поскольку боимся, что они после этого перестанут общаться с нами. И это очень вредно для нас обоих. Для вас – потому что вы не можете быть действительно искренним со своим другом. И для него – поскольку вы могли бы реально помочь ему, а вы не делаете этого. И наоборот, мы не умеем выслушивать критику со стороны наших друзей, мы сторонимся людей, которые могут нам сказать такое. Хотя наша жизнь стала бы гораздо лучше, если бы мы стали более искренними друг с другом.

Вот вам еще один пример того, когда искренность и откровенность совершенно необходима. Я пишу статью или книгу. Потом я посылаю готовую работу нескольким людям с просьбой сказать мне честно, что здесь им не нравится, что бы они исправили или изменили. Некоторые из этих людей пишут мне в ответ восторженные письма, что машаАллах, все замечательно и прекрасно. Ясно же, что я больше не обращусь к ним с такой просьбой – мне не нужны похвалы, мне нужна серьезная критика. Поскольку пока эту статью или книгу прочитали только несколько человек, пока она еще не опубликована, какие-то ошибки еще можно исправить. Но когда ее опубликуют, то это прочитают тысячи людей, и уже очень сложно будет исправить какие-то ошибочные, неправильные мнения, которые сложатся у людей благодаря моей работе.

Имам Шафии как-то написал, что одно из благ, которые он получил благодаря путешествиям, что они помогают исправить свой характер. В чем проблема, когда люди долгое время замкнуто живут в какой-то общине? Возможно, у них есть какое-то общее заблуждение или общий недостаток, который от такой замкнутой жизни становится общим, распространенным. И поскольку они не общаются с посторонними людьми и никуда не выезжают, они могут не осознавать, что им надо что-то изменить в своей жизни, что у них что-то не так.

К примеру, приезжая в какую-то местность, я замечаю, что там очень распространено злословие, гыйбат. А в другом месте, наоборот, люди очень осторожны в этом отношении, всячески избегают злословия. Так вот, если какой-то человек долгое время живет в первом месте, он может решить, что в гыйбате нет никаких проблем, это нормально – поскольку все люди вокруг него это делают. Но если он поедет куда-то еще, где ему сразу скажут, что это грех, что такого делать нельзя, это поможет ему осознать, как неправильно так себя вести.

Али (да будет доволен им Всевышний) также сказал однажды:

«Поистине, твой настоящий брат – это тот, кто всегда правдив с тобой, который готов повредить себе лишь бы исправить тебя, лишь бы помочь себе. Во время трудностей он готов разорваться на части, лишь бы помочь тебе подняться, поправить твои обстоятельства».

Если у вас проблемы, если вы переживаете трудности, то настоящий друг не пожалеет сил, пойдет на жертвы, лишь бы вы могли поправить свои обстоятельства.

Итак, мы уже перечислили два качества хорошего друга.

Первое – это разум, не следует сближаться с глупыми, невежественными людьми.

Второе – настоящий друг должен иметь хороший характер. И мы перечислили некоторые из этих признаков хорошего характера – человек не должен легко раздражаться и впадать в гнев, он должен быть искренним, быть

готовым сказать нам любую правду, какой бы неприятной она ни была, готов пожертвовать многим, лишь бы помочь нам.

Третье качество хорошего друга – это постоянство в добрых делах и, наоборот, всяческое отстранение от дурных.

Имам Газали пишет:

«Не берите в друзья тех людей, которые постоянны в совершении грехов».

Речь идет именно о больших грехах. Малые грехи все мы можем совершать время от времени – поскольку у всех есть какие-то недостатки, все проявляют слабости. Речь идет о постоянной лжи, допустим, постоянном употреблении спиртного и тому подобном.

Имам Газали далее пишет:

«Если человек боится Аллаха, он не будет постоянно совершать каких-то больших грехов».

Особенно если он делает это открыто. Если он скрывает что-то из этого, делает это скрытно, это говорит о слабости характера. Но если это делается открыто, то это показывает отсутствие богобоязненности.

В Коране говорится о таких людях:

لَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا

Не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию, кто потакает своим желаниям и чьи дела окажутся тщетными (сура аль-Кахф, 18:28).

Постоянное нахождение в обществе людей, которые не видят проблемы в совершении серьезных грехов – как пьянство, свободные отношения с женщинами, постепенно удалит из наших сердец страх перед этими грехами и сделает эти поступки для нас чем-то незначительным.

Четвертый момент, на который надо обратить внимание – это насколько человек, с которым вы хотите дружить, отстраняется от жадности.

Имам Газали пишет:

«Не берите себе в друзья жадного человека».

Речь идет не только о таком человеке, который ни с кем никогда не делится, у которого нельзя о чем-то попросить, но о таком, кто жаден до мирских благ, для кого единственно важным являются удовольствия этого бренного мира. Такую жадность имам Газали называет смертельным ядом, он пишет:

Ибо природа человека создана склонной к подражанию и к следованию за чужим примером. Поскольку человек может подражать чужим поступкам не осознавая этого.

Люди склонны к подражанию друг другу – мы писали об этом вначале, когда приводили слова Пророка (мир ему и благословение), что человек находится на религии своего друга. Те, кто понаблюдает за супругами, которые долгое время прожили вместе, наверняка заметят, что они употребляют одни и те же выражения, обороты речи, говорят об одном и том же. Друзья, которые долгое время общаются, иногда даже говорят хором, во всем согласны друг с другом, смотрят на вещи теми же глазами. Об этом даже такая поговорка есть – великие умы думают одинаково.

Имам Газали говорит, что «избегайте людей, которые слишком прочно привязаны к этому миру, поскольку такое общение усилит вашу жадность до мирских благ».

Один мой друг работает в Нью-Йорке, в районе, где сосредоточены все эти банки, огромные финансовые корпорации. И мы зашли с ним в магазин, где продаются разных дорогие вещи известных фирм – как Кевин Кляйн, Марк энд Спенсер. Я знаю, что для него эти вещи не представляют особой важности – но он объяснил мне, что я хочу, чтобы ты видел, где я работаю, среди каких людей. Что для таких людей очень важно – одежду какой фирмы ты носишь, это обязательно должны быть вещи известных фирм. Иначе эти влиятельные люди будут смотреть на тебя совершенно иначе, ты не будешь пользоваться их уважением.

Имам Газали пишет о том же самом – если вы стремитесь в общество богатых и жадных до мирского людей, вы поневоле начнете смотреть на вещи их глазами. Не сможете носить обычную одежду – а будете обязательно искать одежду известных фирм, переплачивая за этот бренд, за марку. Если ваш друг поменял машину на более новую, вам тоже захочется это сделать – хотя ваша старая машина, возможно, не хуже. Вашей целью станут все эти приобретения, все эти вещи – когда вы будете слишком привязываться к этому миру.

Особенной проблемой в связи с этим становятся свадьбы. Когда люди тратят огромные деньги – только потому, что надо непременно устроить свадьбу не хуже, чем у брата, чем у соседа, чем у кого-то из друзей по работе.

А ведь жадность до мирских вещей – она, поистине, бесконечна. Даже самые богатые люди считают, что им чего-то не хватает. В хадисе говорится об этом:

«Если у сына Адама будет две долины золота, он всё равно будет стремиться обрести третью долину! И только песок (его собственной могилы) заполнит наконец утробу сына Адама».

Нет ничего плохого в том, чтобы пользоваться хорошими, красивыми вещами, но не надо делать обладание ими своей целью.

Четвертая вещь, о которой пишет имам Газали – это сидк, правдивость, искренность. Он пишет, что всякая ложь, всякая неискренность – это как мираж, как иллюзия, которая никогда не станет реальностью. Поэтому избегайте людей, которые склонны к обману в любой форме. На такого человека нельзя будет положиться, нельзя будет доверять ему – он пообещает и не выполнит, вы будете рассчитывать на него, а он подведет, и все подобные вещи.

Итак, какие качества мы перечислили?

Разум, хороший характер, благочестие и стремление избегать грехов, отсутствие жадности к мирскому и правдивость.

Имам Газали признает, что сложно найти человека, в котором бы присутствовали все эти качества в совершенстве, но, тем не менее, ваше сближение с тем или иным человеком должно быть в такой степени, в какой в нем присутствуют эти качества. В ком их больше, тот пусть будет наиболее близким вам человеком.

Под конец имам Газали говорит, что люди, которые нас окружают, делятся на три категории:

• люди благочестивые и богобоязненные, которые нам могут принести пользу для будущей жизни;

• люди, которые могут принести нам пользу в мирских вещах – с которыми, к примеру, хорошо работать, они хорошо разбираются в какой-то профессии, в бизнесе; и наконец,

• люди, которые нам не могут принести пользу ни в духовном, ни в мирском (обладающие плохим характером, к примеру).

Он говорит, что люди первой категории должны быть для нас как пища – которая нам нужна каждый день, с ним следует общаться как можно чаще, люди второй группы подобны лекарству – которое следует принимать время от времени. И наконец, люди третьей категории подобны болезни – которых следует сторониться. И если приходиться иметь с ними дело вынужденно, следует наблюдать, чтобы они не оказали на нас дурное влияние.

Пускай Всевышний пошлет нам всем хороших друзей. И сделает нас хорошими друзьями для других людей.

Автор:

АБДУР-РАХМАН ИБН ЮСУФ МАНГЕРА

Шейх

Урок вышел:среда

Новый урок:среда

Выросший в немусульманской стране, мой покойный отец привил нам понимание важности дуа.

Дуа много значили для меня, особенно тогда, когда сталкивалась с трудностями в практике ислама. Кроме того, для молодой девушки, воспитанной в относительно консервативной среде, какой я была, дуа служили неким священным прибежищем для исповеди.

Много раз он молился за нас, детей, чтобы мы нашли достойных друзей,  подчеркивал ценность хорошей компании как спасения от одиночества, поэтому уже в раннем возрасте родители научили меня ценить друзей, и я, в свою очередь, учу этому своих детей.

Через много лет я узнала, что некоторых людей пугает одиночество, одному непросто пережить трудности и испытания, а подходящие друзья облегчают наш путь, особенно в момент принятия важных жизненных решений.

Дружите с тем, кто ведет вас по тропе Аллаха

Одним из таких переломных моментов в жизни может стать решение принять ислам или вернуться в него. Несмотря на то, что это один из самых легких шагов, новообращенному, который остался один, без общества, предстоит тернистый путь. К сожалению, многие теряются на этом пути.

Именно в это время начинаешь ценить настоящих друзей, которые обогащают твою жизнь, поднимают, когда ты упал, подталкивают вперед, когда не можешь справиться в одиночку. Такие друзья щедры на похвалу твоим успехам и у них всегда найдутся для тебя слова поддержки в трудную минуту. Они не будут опекать ради сиюминутного облегчения, зато всегда будут честны и помогут улучшить твою жизнь в целом.

Мы, мусульмане, как минимум семнадцать раз в день молимся, чтобы не сойти с прямого пути, когда читаем слова Корана:

«Веди нас прямым путем» (Коран, 1:6).

Я часто размышляла о том, что означает эта фраза. Арабское слово «эхдена» подразумевает не просто руководство, но мягкое наставничество с ударением на «мы», а не «я», которое указывает на весомость группы как единого целого и воспитывает в нас чувство братства, подчеркивая, что ислам – это религия общности, а не одиночек.

Я где-то прочитала, что сила – во множестве, отсюда постоянный призыв к тому, чтобы путешествовать с друзьями, которые покажут путь, если вы заблудитесь, и сами будут чувствовать себя в безопасности в вашем обществе.

Представьте, что вы потерялись в лесу и набрели на дорогу, по которой идет множество людей. Не будет ли более безопасно присоединиться и пойти вместе с ними, вместо того, чтобы отстать или продолжать идти одному и искать другую дорогу, рискуя заблудиться?

Во времена испытаний, независимо от того, где мы, ислам – не та  религия, которую можно исповедовать в уединении или изоляции: она требует общества и друзей, которые сделают ваше путешествие по этой жизни к следующей приятным и необременительным.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) подчеркивал, что наступит время, когда идти его путем уже само по себе будет испытанием. Он сказал:

«Придет время терпения, когда тот, кто придерживается стойко его религии, будет походить на того, кто держит горящий уголь» (Тирмизи, 2260).

Будьте образцовым другом

Хотя после возвращения в ислам общение с новыми людьми может пугать, оно принесет свои плоды. В конце концов, эти новые друзья будут составлять существенную часть вашей жизни. Это те, с кем вы пойдете по жизни вместе, кто будет рядом с вами в моменты взлетов и падений, радости и скорби.

Это должны быть такие люди, с которыми вы сможете говорить обо всем. Неважно, как часто будете встречаться, потому что сила дружбы определяется не частотой встреч, но тем, что между вами общего.

Вы можете быть уверены, что настоящие друзья будут рядом каждый раз, когда вы в них нуждаетесь, ради вас они преодолеют любые расстояния.

От Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) мы знаем, что после его переселения из Мекки в Медину он потратил несколько месяцев на то, чтобы завязать дружеские и братские отношения с местным населением – это говорит о важности этого аспекта в нашей жизни и о том, что для нас, мусульман, важно влиться в общину.

Эта община может дать поддержку новым мусульманам, которые, к сожалению, часто остаются без семьи, стать для них постоянным источником товарищеского общения. Эту дружбу могут наблюдать другие, те, которые следят за каждым вашим действием, а вы этого даже не замечаете. И тогда, видя, что вы способны быть настоящим другом, они будут воспринимать вас как учителя ислама, образцового мусульманина.

В связи с этим я могу привести пример из собственной жизни. Как-то раз обнаружила на Фейсбуке приглашение дружить от подруги детства, которая писала, что я запомнилась ей тем, что всегда прилежно постилась и молилась. Начав читать мой блог, через какое-то время она стала спрашивать себя, что ожидает ее в жизни?

Эта девушка рассказала, что ее жизнь лишена смысла и цели, и она представляет, как двадцать лет спустя вечером в пятницу и субботу будет точно так же куда-нибудь выходить с друзьями, сказала, что, насколько она помнит, я никогда с ними не ходила. И тогда она попросила меня помочь больше узнать об исламе, потому что хочет обрести смысл, а также выучить арабский.

Хотя эта история не закончилась тем, что она вернулась в ислам, по крайней мере пока, для меня очень важно, что благодаря моим поступкам и дружбе я помогла ей составить представление об исламе.

Честное слово, я вовсе не хочу приписывать себе какие-то заслуги, но задумайтесь: это поразительно, что своими действиями мы можем быть причиной того, что кто-то последует нашему примеру. Она была очень удивлена, когда я пригласила ее к себе домой, так как девушка всерьез считала, что мы не впускаем к себе в дом немусульман.

В довершение всего она сказала, что начала учиться и получать удовольствие от жизни после нашего «воссоединения» через Фейсбук, когда вспомнила, как я чтила договор между мной, человеком и Богом, и это превосходно, потому что, как она выразилась, «тебя никто не контролировал».

Как выбрать настоящих друзей-мусульман

Хотя мы, мусульмане, знаем, что все наши действия записываются, приятно слышать, что своей самодисциплиной мусульманин заслужил похвалу наблюдателя: по крайней мере, она сказала, что всерьез задумывается над тем, чтобы присоединиться ко мне во время следующего поста, а также восхищается нашими этическими принципами, которые велят почитать друзей и не осуждать их.

Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) передал, что однажды спросили у Пророка (мир ему и благословение), какой из спутников лучший. Он ответил: 

«Тот, вид которого напоминает об Аллахе, речь которого увеличивает ваши добрые поступки, и дела которого напоминают о вечной жизни на том свете».

Именно сейчас хочется подчеркнуть, что и у тех, кто родился мусульманами, и у новых мусульман, степень веры на протяжении жизни меняется, и то, что действительно не дает им отвернуться от ислама – это поддержка других мусульман и руководство, которое невозможно иметь в одиночку.

Следует пользоваться любой возможностью, чтобы установит связь и поддерживать отношения с другими: поищите занятия или семинары, на которых сможете получить знания и совет в новой области, конечно, выполняя при этом рекомендации Пророка (мир ему и благословение) и по возможности ограничивая свое общение с противоположным полом.

Найти новых друзей сложно, но возможно. Нам нужны тесные долгосрочные отношения, важно чувство принадлежности, мы нуждаемся в том, чтобы давать и получать поддержку. Действительно, исследования показывают: те, у кого есть пять или больше друзей, с которыми можно поговорить о важном, чаще других считают, что «очень счастливы».

Настоящие друзья-мусульмане придают особый смысл нашей жизни, так как радуются вместе с нами в хорошие времена и помогают переживать трудные периоды. Друзья улучшат наше настроение и помогут стать лучше, более достойными, богобоязненными мусульманами.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал:

«Пример верующих в их взаимной любви, сострадании и милосердии подобен телу – если одна часть его занеможет, то все тело отвечает на это лихорадкой и бессонницей» (Муслим, 6258)

а также

«Не уверует никто из вас до тех пор, пока не будет желать брату своему того же, чего желает самому себе» (Бухари, 13).

Как верующие мы связаны нашей любовью к Аллаху и Его Посланнику, и это влечет за собой определенные обязанности, так как хороший друг – тот, кто принимает наши недостатки и при этом помогает и поддерживает.

Разумеется, дружба – это двусторонние обязательства. На то, чтобы завязать и поддерживать ее, нужны время и силы, но многогранная польза от близкой дружбы оправдывает эти затраты.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) подчеркивал, как важно окружить себя хорошими людьми. Он говорил своим сподвижникам о ценности товарищества, подчеркивая, что люди, имеющие одинаковые убеждения и ценности, становятся наилучшими друзьям и товарищами.

Впрочем, дружба заключается не в том, чтобы знать кого-то как можно дольше, а в том, что человек входит в вашу жизнь и говорит: «Я здесь ради тебя», – и доказывает это.

Помните, что различия во взглядах, образе жизни, интересах могут сделать ваши отношения захватывающими и иногда непростыми, но если ключевые системы ценностей (какой является ислам) у вас разные, то такая дружба, скорее всего, не имеет под собой прочного фундамента.

Пророк (мир ему и благословение) сказал:

«По отношению друг к другу верующие подобны строению, отдельные части которого поддерживают друг друга» (Тирмизи, 1928).

Хотя подобные отношения между друзьями могут показаться слишком хорошими, чтобы быть правдой, именно к такой дружбе призывает ислам. Наша религия предполагает уважение человека к человеку, подчеркивает, что друзья – важная и необходимая часть жизни, они – наше зеркало и всегда готовы выслушать.

В конце концов, каждый из нас – часть общества, и наше право и обязанность – сделать все, что от нас зависит, чтобы быть наилучшим человеком. Поэтому найти надежных друзей и поддерживать тесные отношения – это обязанность каждого верующего перед самим собой, нашей общиной и Аллахом.

Одним словом, мы обязаны найти себе спутников, которые стремятся попасть в рай в будущей жизни. Недаром говорят: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты».

Помните, что ислам – это дорога, по которой не обязательно идти одному, особенно учитывая, что наша религия так высоко ценит дружбу и товарищество. Мы должны окружить себя друзьями, которые в чем-то являются для нас примером для подражания, потому что делиться проблемами с тем, кто неспособен помочь найти решение, опираясь на собственный опыт, – это просто напрасная трата времени и сил.

Не забывайте, что настоящий друг мирится с нашими ошибками, а если возможно, исправляет их, и он всегда будет любить и прощать нас ради Аллаха.

Источник: About Islam

Аяты и хадисы о друзьях и дружбе

Аллах Всевышний сказал:

«О вы, которые уверовали! Не берите иудеев и христиан друзьями себе, ибо они – друзья одни другим. А если кто из вас берет их себе в друзья, тот сам из них. Поистине, Аллах не ведет людей неправедных!» (аль-Маида, 5: 51).

Всевышний Аллах также сказал: «О вы, которые уверовали! Не берите Моего и вашего врага своими покровителями и помощниками. Вы открываетесь им с любовью, хотя они не веруют в истину, которая явилась вам» (аль-Мумтахана 60: 1).

Он также сказал:

«Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником». («Препирательство», 22)

Он также сказал: «О те, которые уверовали! Не считайте тех, которым Писание было даровано до вас и которые глумятся над вашей религией и считают ее развлечением, и неверующих своими помощниками и друзьями. Бойтесь Аллаха, если вы являетесь верующими». («Трапеза», 57)ъ

Он также сказал: «Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них». («Трапеза», 51)

Всевышний Аллах также сказал: «О те, которые уверовали! Не берите своих отцов и братьев себе в друзья, если они предпочли вере неверие. А те из вас, которые берут их себе в друзья, являются несправедливыми» (ат-Тауба, 9: 23).

Всевышний Аллах также сказал: «Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если они являются их отцами, или их сыновьями, или их братьями, или их родственниками» (аль-Муджадаля 58: 22).

Всевышний Аллах также сказал: «Верующие не должны брать неверных своими друзьями вместо верующих. А кто поступает таким образом, тот не имеет никакого отношения к Аллаху, за исключением тех случаев, когда вы опасаетесь их» (Али ‘Имран 3: 28).

Всевышний Аллах также сказал: «О те, которые уверовали! Не берите своими помощниками и друзьями тех, кто не из вас. Они не упускают случая навредить вам и радуются вашим трудностям. Ненависть уже проявилась у них на устах, но в их сердцах кроется еще большая ненависть. Мы уже разъяснили вам знамения, если вы только разумеете! Вот вы любите их, а они вас не любят. И вы верите во все Писания. Когда они встречаются с вами, то говорят: “Мы уверовали”. Когда же остаются одни, то кусают кончики пальцев от злобы к вам. Скажи: “Умрите от своей злобы! Аллаху известно о том, что в груди”. Если с вами случается доброе, это огорчает их, если же вас постигает несчастье, они радуются. Но если вы будете терпеливы и богобоязненны, то их козни не причинят вам никакого вреда. Воистину, Аллах объемлет все, что они совершают» (Али ‘Имран 3: 118-120).

Всевышний Аллах также сказал:

«Поистине, верующие – братья» (аль-Худжурат 49: 10).

Всевышний Аллах также сказал:

«Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу. Они велят совершать одобряемое и запрещают предосудительное, совершают молитву, выплачивают закят, повинуются Аллаху и Его посланнику. Аллах смилостивится над ними. Воистину, Аллах – Могущественный, Мудрый» (ат-Тауба 9: 71).

Проявление любви и дружелюбия по отношению к неверным является признаком лицемерия, о чем Великий Аллах говорит: «Обрадуй вестью о мучительных страданиях лицемеров, которые берут своими помощниками и друзьями неверных вместо верующих. Неужели они хотят обрести величие с ними, если величие целиком принадлежит Аллаху?» (ан-Нисаъ, 4:138-139).

Также проявление любви и дружелюбия к неверным является качеством иудеев. Всевышний о них сказал:«Ты видишь, что многие из них дружат с неверными. Скверно то, что уготовили им их души, ведь из-за этого Аллах разгневался на них. Они будут мучиться вечно. Если бы они уверовали в Аллаха, пророка и то, что было ниспослано ему, то не стали бы брать их себе в помощники и друзья. Но многие из них являются нечестивцами. Ты непременно найдешь иудеев и многобожников самыми лютыми врагами верующих» (аль-Маида 5: 80-82).

Шейх Хамд бин ‘Атикъ (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Что касается вражды по отношению к неверным и многобожникам, то знай, что Аллах обязал этим, утвердив эту обязанность, и запретил их любить и оказывать им помощь, запретив это в строгой форме! Более того, нет в Книге Всевышнего Аллаха после необходимости исповедания единобожия и запретности многобожия положения, на которое указывало бы столько доказательств, как положение дружбы и непричастности (аль-уаля уаль-бара)!” См. “Сабиль ан-Наджа” 31.

—

Передают со слов ‘Абдуллы ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Лучшим товарищем пред Аллахом Всевышним является тот, кто лучше всех (относится) к своему товарищу[1], а лучшим соседом пред Аллахом Всевышним является тот, кто лучше всех (относится) к своему соседу». Этот хадис передали Ахмад (2/167), аль-Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» (115), ат-Тирмизи (1944), Ибн Хиббан (518, 519). 

Ат-Тирмизи сказал: «Хороший хадис».

Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (3270), «Сахих аль-Адабуль-муфрад» (84), «ас-Сильсиля ас-сахиха» (103), «Тахридж Мишкатуль-масабих» (4918), «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» (2568, 3015).

[1] Иначе говоря, тот, кто приносит ему больше всего пользы.

—

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Человек исповедует ту же религию, что и его ближайший друг, так пусть же каждый из вас обращает внимание на то, с кем он водит дружбу». Этот хадис передали Ахмад 2/303, Абу Дауд 4833, ат-Тирмизи 2378, аль-Хаким 4/171, аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-Иман» 9438. 

Ат-Тирмизи сказал: «Хороший хадис».

Имам ан-Навави, хафиз Ибн Хаджар, имам Ибн Муфлих и хафиз ас-Суюты подтвердили достоверность хадиса.

Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 927, «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 3545.

________________________________________

Ибн Абу ‘Имран рассказывал: «Однажды я пришёл к Абу Зарру и нашел его в мечети в одиночестве. Я спросил его: “Почему ты один?” На что он ответил: “Одиночество лучше, чем плохая компания, однако хорошая компания лучше, чем одиночество!”» Абу аш-Шейх, ад-Дайлями, Ибн ‘Асакир. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад сообщения хорошим. См. «Файдуль-Къадир» 7/349.

Как прекрасны слова этого мудрого сподвижника!

Абу Суляйман ад-Дарани говорил: «Води дружбу только с двумя: человеком, благодаря ко­торому ты можешь получить пользу в своих мирских делах, и человеком, благодаря которому ты получишь пользу в том, что относится к миру вечному, а иметь дело с другими есть ве­ликая глупость!» См. «аль-Мау’изатуль-муттакъин» 128.

Имам Ибн Джама’а, делая наставление требующим знания, сказал: «Он должен общаться только с теми, кто может обучить его чему-нибудь и у кого он может поучиться сам. Если же он подружится с тем, с кем он попусту теряет свое время, кто ничему его не учит, у кого он ничему не научится, и кто не поддерживает его в том, что он делает, то пусть любезно прервёт с ним отношения с первых же дней знакомства. И это следует сделать сразу же, пока их дружба еще не окрепла, ибо от того, что уже укрепилось, избавиться тяжело. Факъихи говорили: «Легче предотвратить, нежели прекратить”». См. «Тазкирату-с-сами’» 84.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр писал: «Смысл этого хадиса, а Аллаху об этом ведомо лучше, в том, что человек привыкает к тому, что он видит от своего друга. К религии тоже можно привыкнуть, и поэтому мусульманину велено дружить только с теми, от кого он видит хорошее, так как к хорошему тоже можно привыкнуть». См. «Бахджатуль-джалисин» 2/751.

Имам аль-Хаттаби сказал: “Слова «Человек исповедует ту же религию, что и его близкий друг» означают, что дружить можно только с тем, чьей религией и праведностью ты доволен. Твой друг непременно станет склонять тебя к своей религии, на свой путь, и поэтому не обольщайся своей набожностью, не подвергай себя опасности и не бери себе в друзья тех, чьей религией и чьим путем ты не доволен.

Суфьян ибн ‘Уейна сообщил, что относительно этого хадиса говорили: «“Посмотрите на Фараона и на Хамана[1], который был рядом с ним! Посмотрите на аль-Хаджаджа и на Язида ибн Абу Муслима, который был еще хуже! И посмотрите на Сулеймана ибн ‘Абдуль-Малика и на его соратника Раджу ибн Хайву, который всегда поправлял его”. Говорят, что любовь названа словом “хиллят”, от того что любовь и симпатия проникают в сердце и укореняются в нём, и это ­– высшая форма братских чувств. Люди, как правило, являются чужими друг другу, и если они знакомятся и начинают дружить, то становятся близкими. Если между ними обнаруживается сходство, то они становятся любящими друзьями. Если же эта любовь крепнет, то между ними возникает то, что можно назвать словом “хиллят”». См. «аль-‘Узля» 56.

Имам аль-Ауза’и говорил: «Того, кто скроет от нас свое нововведение, нам выдаст его близкое окружение!» Ибн Батта в «аль-Ибана» 2/479.

Сообщается, что когда Суфьян ас-Саури прибыл в Басру, он стал спрашивать о положении Раби’а ибн Сабиха среди людей. Он спросил о нем: «Каков его мазхаб (путь)?» Ему ответили: «Его мазхабом является только Сунна». Он спросил: «А кто входит в его окружение?» Ему ответили: «Къадариты[2]». Тогда Суфьян сказал: «Значит он къадарит!» Ибн Батта в «аль-Ибана» 2/453.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа сказал: «Если человек втайне пребывает с плохими людьми, то от него следует предостерегать». См. «Маджму’уль-фатава» 35/414.

Если так сказано о тех, кто находится с плохими людьми тайно, то что же говорить о тех, кто дружит с ними явно?!

Шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа также говорил: «Верующему необходимо проверять того, кто желает быть его другом или обращается к нему с просьбой о выдаче замуж и тому подобном». См. «Маджму’уль-фатава» 15/328.

Аль-‘Аввам ибн Хаушаб относительно своего сына ‘Исы говорил: «Клянусь Аллахом, увидеть ‘Ису сидящим с музыкантом и пьяницей предпочтительнее для меня, чем увидеть его находящимся среди приверженцев нововведений!» Ибн Ваддах в «аль-Бида’» 56.

Аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: «Поистине, у Аллаха есть ангелы, которые ищут собрания, в которых поминают Аллаха. Так смотри же, с кем ты находишься! Не находись с приверженцами нововведений, ибо поистине, Всевышний Аллах не смотрит на них. И признаком лицемерия является пребывание человека с приверженцем нововведений. Я застал лучшее поколение людей, и все они были из ахлю-Сунна, и они запрещали пребывание с приверженцами нововведений». См. «Хильятуль-аулияъ» 8/104.

Он также говорил: «Остерегайся сидеть с теми, кто может испортить твое сердце!» аль-Лялякаи 262.

Суфьян ас-Саури говорил: «Тот, кто обратил свой слух к приверженцу нововведений, зная это, тот вышел из под защиты Аллаха и вверился самому себе!» аз-Захаби в «ас-Сияр» 7/261.

Яхъя ибн Ма’ин рассказывал: «Однажды, я услышал некоторые слова от ‘Абду-р-Раззакъа, которые говорят шииты, и спросил его: “Все твои учителя, от которых ты передавал хадисы, были достойными доверия и из числа ахлю-Сунна: Ма’мар, Малик, Ибн Джурайдж, ас-Саури, аль-Ауза’и, так от кого ты перенял этот мазхаб?!” Он ответил: “Однажды к нам приехал Джа’фар ибн Сулейман, и я увидел его достойным и благонравным, и перенял это от него”». См. “ат-Тахзиб” 611.

Имам ахлю-Сунна Ахмад ибн Ханбаль предостерегал от вероубеждения Хариса аль-Мухасаби и запрещал даже сидеть с ним. А когда ему сказали, что он рассказывает хадисы пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и является набожным, Ахмад разгневался и сказал: «Пусть не введёт вас в заблуждение его смирение и мягкость! Поистине, он плохой человек. Неужели вы будете сидеть с каждым приверженцем нововведений, который рассказывает хадисы пророка, да благословит его Аллах и приветствует?!» См. «Табакъат аль-ханабиля» 1/233.

Имам Ибн аль-Джаузи говорил: «Общение с простыми людьми – это искушение для веры человека, если только он не будет оберегать себя в своих беседах с ними. Ему следует говорить самому, предоставляя им только слушать». См. «Сайд аль-хатыр» 419.

Если этот имам видел опасность для веры мусульманина в общении с простым человеком, то что можно сказать о том, какую опасность представляют для веры дружба и общение с приверженцами нововведений или грешниками?!

Спросили шейха Салиха аль-Люхайдана о студенте, приобретающем шариатское знание, который находится и с приверженцами Сунны и с приверженцами нововведений, и говорит: «Нельзя разделять общину, поэтому я нахожусь со всеми!» Шейх ответил: «Это приверженец нововведений! Тот, кто не разделяет между истиной и ложью и заявляет, что это он совершает для объединения слова мусульман, тот вносит нововведение. Я прошу Аллаха, чтобы Он повел его по прямому пути». Сл. «Дарс ба’да саля аль-фаджр».

Имам аль-Ауза’и говорил: «Бойтесь Аллаха, о мусульмане, и принимайте наставление от наставляющих и увещевание от увещевающих! И знайте, что эти знания – религия, так смотрите, что вы делаете и от кого её берете, за кем следуете и чьей религии доверяете! Поистине, все приверженцы нововведений – лжецы и грешники, и они не боятся Аллаха! Так остерегайтесь же их и отвергайте их, ибо поистине, ваши первые учёные и поздние так поступали и это велели!» См. «Тарих ад-Димашкъ» (6/362).

[1] Хаман – визирь фараона, к которым Аллах послал пророка Мусу (мир ему) с увещеванием. См. «Тафсир аль-Къуртуби» 6/432.

[2] Къадариты – заблудшая секта, отрицающая къадар /предопределение/.

—

عَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ أَنَّهُ قَالَ:

إِذَا أَحْبَبْتَ أَخًا فَلَا تُمَارِهِ، وَلَا تُشَارِّهِ، وَلَا تَسْأَلْ عَنْهُ، فَعَسَى أَنْ تُوَافِيَ لَهُ عَدُوًّا فَيُخْبِرَكَ بِمَا لَيْسَ فِيهِ، فَيُفَرِّقَ بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ

قال الشيخ الألباني : صحيح الإسناد موقوفا وروي عنه مرفوعا

Передают со слов Джубайра ибн Нуфайра о том, что Му’аз ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах, сказал:«Если ты полюбил своего брата (в Исламе), то не ссорься с ним, не обращайся с ним скверно и не расспрашивай о нём (других). Может статься, что придёт его враг и скажет тебе о нём нечто, чего в нём нет, и тем самым вызовет раскол меж вами». Это сообщение передал аль-Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» (545). 

Шейх аль-Албани назвал сообщение достоверным. См. «Сахих аль-Адабуль-муфрад» (424).

—

Передают со слов Сахля ибн Са’да, да будет доволен ими Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Верующий ищет дружбы и согласия с другими, и принимает дружбу сам. И нет блага в том, кто не может сдружиться с другими, и с кем не возможно сдружится». 

Этот хадис передали Ахмад 5/335, аль-Байхакъи 10/236-237, аль-Баззар 3591.

Имамы ад-Дыя аль-Макъдиси, аль-Хайсами, аз-Захаби и Шу’айб аль-Арнаут назвали хадис хорошим. См. «Маджма’у-заваид» 10/273, «аль-Мухаззаб филь-ихтисар ас-Сунан аль-Кубра» 8/425, «Хидаяту-р-рува» 4/435,

Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 6661, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 425.

—

Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Когда двое любят друг друга ради Аллаха, более достойным из них всегда является тот, кто больше любит своего товарища”». Этот хадис передали аль-Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» (544), Ибн Хиббан (566), аль-Хаким (4/171), который назвал его иснад достоверным, и с ним согласился аз-Захаби. 

Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (5594), «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» (3014), «Сахих аль-Адабуль-муфрад» (423).

—

Сообщается, что иногда (обращаясь к Аллаху с мольбой), Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил:

اللهمَّ إنّي أعوذُ بكَ منْ يَوْمِ السُّوءِ ومنْ لَيْلَةِ السُّوءِ ومنْ ساعَةِ السُّوءِ ومنْ صاحِبِ السُّوءِ ومنْ جارِ السُّوءِ في دَارِ المُقامَةِ

«О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от плохого дня, плохой ночи и плохого часа, от плохого товарища и плохого (постоянного) соседа на месте моего проживания»/Аллахумма инни а’узу бика мин йауми-с-суи, ва мин лейляти-с-суи, ва мин са’ати-с-суи, ва мин сахиби-с-суи, ва мин джари-с-суи фи дариль-мукъамати/. Этот хадис передал ат-Табарани в «аль-Му’джам аль-Кабир» (17/294) со слов ‘Укъбы ибн ‘Амира, да будет доволен им Аллах. 

Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (1299), «ас-Сильсиля ас-сахиха» (1443).

______________________________________________________________

В словах: «Я прибегаю к Твоей защите от плохого дня, плохой ночи и плохого часа» речь идёт о том зле и тех плохих вещах, которые могут произойти и постигнуть человека в эти периоды. И некую ясность в понимание этих слов вносят слова имама аль-Мунави из «Файдуль-Къадир», который, сказал: «Т.е. от дня (в котором будет) горе, или постигнет испытание, или дня (в который постигнет) небрежность после знания».

—

Передают со слов Абу Мусы аль-Аш’ари, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Поистине, праведный товарищ и дурной товарищ подобны продавцу мускуса и (человеку,) раздувающему кузнечные меха. Что касается продавца мускуса, то он (может) либо подарить тебе (что-нибудь из своего товара), либо ты купишь у него что-то, либо ощутишь (исходящий) от него аромат. Что же касается раздувающего меха, то он либо прожжёт твою одежду, либо ты ощутишь (исходящее) от него зловоние». Этот хадис передали аль-Бухари (5534), Муслим (2628), Ибн Хиббан (561). 

Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (2368, 5829).

Имам ан-Навави сказал: «В этом хадисе содержится указание на достоинство пребывания в кругу праведных и достойных людей, и тех, кто обладает благим нравом и знанием. И в нем содержится запрет на пребывание среди плохих людей, как то приверженцы нововведений, совершающие гъиба, люди, известные своими пороками и подобными порицаемыми качествами!» См. «Шарх Сахих Муслим» 5/484.

Къатада говорил: «Клянусь Аллахом, мы видели, что человек пребывает только с подобными себе! Так общайтесь же с праведными рабами Аллаха, чтобы вы могли оказаться с ними или стать такими же, как они». Ибн Батта в «аль-Ибана» 2/480.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа сказал: «Дружба не дозволена, кроме как с людьми, повинующимися Всевышнему Аллаху, и именно так, как желает этого сам Аллах!» См. «Маджму’уль-фатава» 15/327.

—

Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Поистине, крепчайшей связью с Исламом является любовь и ненависть ради Аллаха». 

Этот хадис передали Ахмад, аль-Байхакъи.

Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (2009).

—

Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«В своем милосердии, любви и сочувствии по отношению друг к другу верующие подобны единому телу: когда одну из частей его поражает болезнь, все тело отзывается на это бессонницей и горячкой». 

Этот хадис передали аль-Бухари (6011) и Муслим (2586).

—

Сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «По отношению друг к другу, верующие подобны строению, отдельные части которого поддерживают друг друга», после чего он переплел между собой пальцы своих рук.

Этот хадис передали аль-Бухари (6026) и Муслим (2585).

—

Сообщается, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, сказал:  

«Один человек спросил пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о Часе этом[1]: “Когда (настанет) Час этот?” (Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в свою очередь) спросил: “А что ты для него приготовил?” (Человек) ответил: “Ничего, если не считать того, что я люблю Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует”, и (пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: “Ты будешь с теми, кого ты любил”».

Анас сказал: «И мы ничему не радовались так, как порадовались словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Ты будешь с теми, кого ты любил”».

Анас сказал: «И я (тоже) люблю пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Бакра и ‘Умара и надеюсь, что благодаря моей любви к ним буду вместе с ними, хотя я и не совершал дел, подобных их делам». 

Этот хадис передали Ахмад (3/110), аль-Бухари (3688, 6167, 6171, 7153), Муслим (2639) со слов Анаса; Ахмад (5/156, 166), аль-Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» (351), Абу Дауд (5126) и Ибн Хиббан (556) со слов Абу Зарра.

Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (1483), «ас-Сильсиля ас-сахиха» (3253), «Мишкатуль-масабих» (5009), «Сахих аль-маварид» (2123), «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» (3035), «Сахих аль-Адабуль-муфрад» (269).

_____________________________________

В другой версии этого хадиса, приводимого в «Сахихах» аль-Бухари и Муслима, сообщается, что этот бедуин сказал: «Не приготовил я для (этого Часа) ни множества постов и молитв,[2] ни (большой) садакъи, но я люблю Аллаха и Его посланника».

Имам Ибн аль-Къаййим, да одарит его Аллах Своей милостью, сказал об этом виде великой любви следующее: «Это такая степень, ради которой состязаются состязающиеся и к которой устремляются старающиеся. В надежде на достижение любви Аллаха упорно трудятся опережающие. Обладатели такой любви проявляют самоотверженность, а поклоняющиеся вдохновляются её дуновением. Эта любовь является пищей сердец и душ, а также усладой глаз. Она – жизнь, поэтому тот, кто лишён её, считается мёртвым. Эта степень является светом, и тот, кто потеряет её, окажется во мраках тьмы. Эта любовь – исцеление, кто её лишится, у того сердце будет поражено всякими болезнями. Она – наслаждение, и тот, кто не добивается этой любви, у того вся жизнь превратится в печаль и страдания. Клянусь Аллахом! Обладатели этой степени любви достигают почёта и в этой, и в загробной жизни, ибо они удостаиваются огромного удела, находясь с Тем, Кого они любят». См. «Мадариджу-с-саликин» 3/6-7.

************************

Пользы извлекаемые из этого хадиса:

1) Мудрость пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его красноречие, когда давал ответ спрашивающему. Так как он, да благословит его Аллах и приветствует, указал ему на то, что действительно считается важным и что его на самом деле спасет. А это – подготовка к Тому Свету тем, что принесет пользу и праведными деяниями.

2) Дозволенность ответа вопросом на вопрос, если подобный ответ принесет пользу задающему вопрос.

3) Аллах скрыл знание о Судном дне от Своих рабов, чтобы человек всегда оставался готовящимся ко встрече с Аллахом.

4) В Судный день человек будет с теми, кого он любил за добро или зло.

5) Любовь к Аллаху и подчинение Ему, любовь к Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и следование за ним – одно из самых лучших путей приближения и самых идеальных видов подчинения. См. «Бахджатун-назырин» 435-436.

[1] То есть о Дне воскрешения.

[2] Возможно, что имеются в виду дополнительные молитвы.

—

Сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если человек будет любить какой-либо народ, то он обязательно будет воскрешен вместе с ним!» 

Этот хадис передал ат-Табарани.

Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. “Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб” (3037).

—

Сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил:

«Души подобны воинам. Если они находят что-то общее – они объединяются, а если не находят общего – они расходятся». 

Этот хадис передали аль-Бухари 3336 и в «аль-Адабуль-муфрад» 900 со слов ‘Аиши; Ахмад 2/295, 527, 539, аль-Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» 901, Муслим 2638, Абу Дауд 4834, Ибн Хиббан 6168 со слов Абу Хурайры; ат-Табарани в «аль-Му’джам аль-Кабир» 8912 со слов ‘Абдуллы ибн Мас’уда.

Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (2768), «Сахих аль-Адабуль-муфрад» (691, 692).   

_____________________________________________

Из этого хадиса следует, что души, в которые изначально заложены дурные или благие свойства, тянутся к подобным себе, и поэтому праведные люди поддерживают общение с праведными, а нечестивые – с нечестивыми.

Имам Ибн аль-Асир сказал: «Тела, в которых души, объединяются и расходятся в соответствии с тем, как они созданы. По этой причине ты видишь, что хороший любит хороших и стремится к ним, а плохой любит плохих и стремится к ним». См. «ан-Нихая» 1/336.

Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: «Души подобны воинам, те из них, которые познают друг друга, объединяются, а те из них, которые не узнают друг друга, расходятся. И не может быть такого, чтобы приверженец Сунны содействовал приверженцу нововведений, кроме как это будет проявлением лицемерия». См. «Шарх усуль и’тикъад» 1/138.

Аль-Хаттаби сказал: «Это можно понять как относящееся к сходству между душами, которые бывают или хорошими или плохими, справедливыми или безнравственными, и что хорошие люди притягиваются к тем, кто походит на них, и, аналогично, злые люди притягиваются к тем, кто походит на них, так что души людей признают друг друга согласно их природе, хорошей или порочной. Если они подобны, они будут ладить, и если они отличны, они не будут в хороших отношениях».

Аль-Къуртуби сказал: «Хотя общим для душ является тот факт, что все они являются душами, они различаются другим образом. Души подобной природы будут в хороших отношениях из-за их сущности. Поэтому мы видим, что люди определённого типа ладят, но они не ладят с людьми отличной природы, и мы видим это у людей, которые имеют схожую натуру, некоторые из них ладят друг с другом, а некоторые — нет, и это зависит от вопросов, которые формируют основание для хороших отношений или наоборот».

Ибн Батта сказал: «Правдив был аль-Фудайль, да смилуется над ним Аллах, ибо мы своими глазами видим такое проявление». Ибн Батта «аль-Ибана» 429.

Сабит передавал о том, что ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если на одной обширной площади соберутся люди, и все они будут верующими, кроме двух неверующих, которые тоже будут находиться здесь, то они (обязательно) сдружатся, найдя друг друга среди этой толпы. (Так же как) если соберутся неверующие на одной обширной площади, и будут среди них только двое верующих, то они (обязательно) сдружатся, найдя друг друга среди этой толпы». ат-Табарани «аль-Кабир» 10/130 и Ибн Батта «аль-Ибана» 427.

Однажды сказали имаму аль-Ауза’и, что некий мужчина говорит: «Я сижу как с приверженцем Сунны, так и с приверженцем нововведений». На что он сказал: «Этот мужчина хочет уровнять истину с ложью».

Ибн Батта сказал: «Правдив был аль-Ауза’и, так как я говорю, что такой мужчина не отличает истину от лжи, неверие (куфр) от имана. И относительно этого пришло в Коране и в Сунне от избранного пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.

Всевышний Аллах сказал: «Когда они встречают верующих, то говорят: “Мы уверовали”. Когда же они остаются наедине со своими шайтанами, говорят: “Воистину, мы с вами. Мы лишь издеваемся”» (аль-Бакъара, 2:14).

Ибн ‘Умар, да будет доволен им Аллах, рассказывал о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лицемер в моей общине подобен овце, бродящей между двумя овцами. В этот раз она находится у этой овцы, а в другой раз — у другой, не зная за кем последовать» (Муслим 2146).

(Пречист Аллах) в наше время увеличился подобный пример среди людей. Пусть Аллах не приумножает подобных им, и избавит нас и вас от зла лицемеров и козней притесняющих!» Ибн Батта «аль-Ибана» 430-431.

Шейх Мухаммад Са’ид Раслян читая книгу «аль-Ибана», после этих слов имама ибн Батты сказал: «Он сказал это в четвертом веке (по хиджре), а что сказать уже о нашем времени (в 15 веке по хиджре)?!»

‘Умар ибн Мухаммад рассказывал о том, что его отец слышал, как ас-Суфийан ас-Саури говорил: «Любое заблуждение внешне приукрашено, поэтому не подвергай свою религию тому, чтобы кто-либо вызвал в тебе ненависть к ней». Абу Нуа’им «Хильйатуль-аулияъ» 7/29 и Ибн Батта «аль-Ибана» 447.

‘Абдус-Самад рассказывал: «Я слышал как Фудейль ибн ‘Ийад говорил: “Того, кто проявляет скромность ради Аллаха, Аллах возвышает. А тому, кто сидит с нуждающимся, Аллах приносит пользу посредством этого заседания. Остерегайся сидеть с теми, кто может испортить твое сердце. И не сиди с приверженцем страстей, ибо, поистине, я опасаюсь за тебя ненависти Аллаха”». Ибн Батта «аль-Ибана» 451.

Яхья ибн Абу Касир рассказывал о том, что Сулейман ибн Дауд (мир ему) сказал: «Не выносите решение о причастности кого-либо к чему-либо пока не увидите с кем он дружит». Ибн Батта «аль-Ибана» 460.

‘Амр ибн Малик рассказывал о том, что Абу аль-Джаузаи сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа, для меня любимее, чтобы мой дом был переполнен обезьянами и свиньями, чем будет жить со мной по соседству кто-нибудь из приверженцев своих страстей. Ведь они подпадают под этот коранический аят: «Вот вы любите их, а они вас не любят. И вы верите во все Писания. Когда они встречаются с вами, то говорят: “Мы уверовали”. Когда же остаются одни, то кусают кончики пальцев от злобы к вам. Скажи: “Умрите от своей злобы! Аллаху известно о том, что в груди”» (Али-‘Имран 119)». аль-Лялькаи «И’тикъад ахлю-ас-Сунна валь-джама’» 1/102 и Ибн Батта «аль-Ибана» 467.

Яхья ибн Ясар рассказывал: «Я слышал, как Шарик говорил: “Для меня любимее, чтобы в каждом племени был осел, чем будет в ней такой-то, отец такого-то». А тот мужчина был из приверженцев нововведений». Ибн Батта «аль-Ибана» 472.

Шейх Мухаммад Са’ид Раслян после этого сказал: «Потому что осел приносит людям пользу, неся на себе их потребности. А что касается приверженца нововведений, то он портит религию людей и влияет на их сердца».

Абу Хатим рассказывал:

— Я слышал, как Ахмад ибн Синан говорил: «Если мужчина живет по соседству с приверженцем нововведений, то я нахожу необходимым для него продать свой дом, если есть такая возможность, дабы он переехал (оттуда в другое место). В противном случае приверженец нововведений погубит его детей и соседей». После чего Ибн Синан (в качестве довода) привел хадис, где пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть тот, кто услышит о том, что появился Даджаль, бежит от него», повторив это три раза, а затем продолжил: «Поистине, человек придет к нему, считая себя верующим, после чего последует за ним, из-за тех искушений, которые он покажет ему». Ибн Батта «аль-Ибана» 474.

Исхакъ ибн Ибрахим рассказывал: «Спросил я Абу ‘Абдуллаха (имама Ахмад) о приверженце нововведений, который призывает к своему бид’ату (нововведению) – можно ли сидеть с ним? На что Абу ‘АбдулЛлах ответил: “Не сидят и не разговаривают (с ним). Быть может, он принесет покаяние (от своего нововведения)”». Ибн Батта «аль-Ибана» 494.

Малик ибн Динар говорил: «Люди подобны птицам. Голуби (дружат) с голубями, вороны с воронами, утки с утками и воробьи с воробьями. Точно также и все люди дружат с подобными им». Ибн Батта «аль-Ибана» 512.

Хишам ибн ‘Урва рассказывал о том, что однажды ‘Умар ибн ‘Абуль-‘Азиз принялся бить людей за распивание спирных напитков, и среди них также оказался постящийся мужчина. Когда ему сказали, что он постящийся, он (‘Умар ибн ‘Абуль-‘Азиз в качестве довода) прочитал коранический аят: «Он уже ниспослал вам в Писании, чтобы вы не садились вместе с ними, если услышите, как они не веруют в знамения Аллаха и насмехаются над ними, пока они не увлекутся другим разговором. В противном случае вы уподобитесь им» (ан-Нисаъ, 4:140).  ‘Абду-р-Разакъ «аль-Мусаннаф» 9/230 и Ибн Батта «аль-Ибана» 515.

Фудайль ибн ‘Ийад сказал: «Непозволительно для верующего сидеть со всеми с кем он пожелает, ибо Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Когда ты увидишь тех, которые разглагольствуют о Наших знамениях, отвернись от них, пока они не увлекутся другим разговором» (аль-Ан’ам, 6:68 )». аль-Байхакъи «аз-Зухд аль-Кабир» 2/341 и Ибн Батта «аль-Ибана» 516.

Ибн Шаузаб сказал: «Одна из милостей Аллаха для юноши и иностранца — это то, что они в начале своего пути стали поклоняться так, как им указал приверженец Сунны, который научил их поклоняться по Сунне, поскольку иностранец усваивает то, что первым доходит до него». аль-Лялькаи «И’тикъад ахлю-ас-Сунна валь-джама’а» 1/46 и Ибн Батта «аль-Ибана» 517.

‘Амр ибн Къайс сказал: «Если ты увидишь юношу, который, в начале своего пути растёт с приверженцами Сунны и единой общины (ахли-Сунна валь-джама’а), то ожидай от него благо. А если (наоборот) увидишь его с приверженцами нововведений, то не ожидай от него добра, поскольку юноша (в основном) остаётся на истоках своего развития». Ибн Батта «аль-Ибана» 518.

—

Сообщается, что ‘Амра бинт ‘Абду-р-Рахман сказала:

— В Мекке жила одна весёлая женщина и она поселилась в Медине у женщины, подобной себе. Когда это дошло до ‘Аиши, она сказала: «Правду сказал мой любимый! Я слышала, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: “Души подобны воинам. Если они находят что-то общее – они объединяются, а если не находят общего – они расходятся ”». 

Этот хадис передал Абу Я’ля в своём «Муснаде» 4381. См. «Задуль-ма’ад» 4/248 с тахкъикъом ‘Абдуль-Къадира и Шу’айба аль-Арнаутов.

Хусайн Салим Асад назвал иснад этого сообщения достоверным. См. «Муснад Абу Я’ля» 7/344.

Шейх аль-Албани назвал иснад хадиса достоверным в соответствии с условиями аль-Бухари и Муслима. См. «ас-Сильсиля ад-да’ифа валь-мауду’а» 12/36.

—

Передают со слов Абу Са’ида (аль-Худри) о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Пусть не водится с тобой никто, кроме верующего, и пусть не ест твою еду никто, кроме богобоязненного!» Этот хадис передали Ахмад 3/38, ад-Дарими 2057, Абу Дауд 4832, ат-Тирмизи 2395, Ибн Хиббан 554 и аль-Хаким 4/128. Достоверность хадиса подтвердили Ибн Хиббан, аль-Хаким, аз-Захаби и Ибн Муфлих. 

Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 7341,

«Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 3036, «Тахридж Мишкатуль-масабих» 4945, «Сахих аль-маварид» 1721.

________________________________________

Имам аль-Хаттаби сказал: «В этом хадисе идёт речь о еде, связанной с гостеприимством и приглашением, а не о еде, которую подают для нуждающихся. Ведь Всевышний Аллах сказал о верующих: “Они дают пищу беднякам, сиротам и пленникам, несмотря на любовь к ней” (аль-Инсан, 76:7). А известно, что пленники не были верующими и богобоязненными, а являлись неверными. В этом хадисе содержится предостережение на пребывание и совместную трапезу с небогобоязненными и грешными людьми, ибо поистине, совместная трапеза порождает взаимную симпатию!» См. «Ма’алиму-с-Сунан» 7/185.

Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, говорил: «О человеке судите по его другу, ведь он берёт себе в друзья лишь подобного себе!» См. «Тафсир аль-Къуртуби» 4/281.

Аль-А’маш сказал: «Саляфы задавали о человеке только три вопроса: где он ходит, к кому он заходит и кого из людей он любит». Ибн Батта в «аль-Ибана» 2/452.

Суфьян ас-Саури говорил: «Ничто так не влияет на порочность или праведность человека, как его друг!» См. «аль-Ибана» 2/476.

Известный имам из числа последователей (таби’ун) – Са’ид ибн Джубайр говорил: «Для меня любимее чтобы мой сын дружил с нечестивцем-суннитом, чем он будет дружить с усердным в поклонении приверженцем нововведений!» Ибн Батта в «аль-Ибана» № 89.

Къатада говорил: «Клянусь Аллахом, мы видели, что человек пребывает только с подобными себе! Так общайтесь же с праведными рабами Аллаха, чтобы вы могли оказаться с ними или стать такими же, как они». Ибн Батта 2/480.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Дружба не дозволена, кроме как с людьми, повинующимися Всевышнему Аллаху, и именно так, как желает этого сам Аллах!» См. «Маджму’уль-фатава» 15/327.

Имам Ибн ‘Акъиль в «аль-Фунун» рассказывал: «Аллах всячески оберегал меня в молодости от грехов и всю мою любовь ограничил любовью к знанию и его обладателям. Я никогда не общался с любителями забав и дружил только с такими же студентами, как и я сам». См. «‘Улюуль-химма» 356.

Имам аль-Мунави в комментарии хадиса: «Гостеприимство – три дня, а все, что свыше этого является садакъой», сказал: «Этот хадис обобщенный, который охватывает как богатого, так и бедного, как мусульманина, так и неверного, как праведного, так и нечестивца. А что касается сообщения: “Пусть не ест твою еду никто, кроме богобоязненного”, то его смысл не в гостеприимстве, а в том, что выше этого, как оказание почета совместной трапезой, оказание радости, любезности и т.п.». См. «Файдуль-Къадир» 5/381.

Шейх Ибн Баз сказал: «Слова: “пусть не ест твою еду никто, кроме богобоязненного” означают: не зови на свою еду никого, кроме лучших людей, и не зови ни нечестивцев, ни неверных. Ученые говорили, что это касается того случая, когда человек сам это выбирает и делает так все время. Что же касается гостей, то у них другое положение, и нет ничего запретного в том, чтобы их угощать, даже если они не богобоязненные, а нечестивые и неверные. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) приглашал и неверных и других, кормил их и проявлял уважение, рассказывая им об Исламе. И он говорил: “Пусть тот, кто верит в Аллаха и в Судный день проявляет почет к гостю!” И проявлять почет гостю велено шариатом, даже если он не мусульманин». Сл. «Фатава нурун ‘аля ад-дарб».

Таким образом, смысл хадиса: «Пусть не водится с тобой никто, кроме верующего, и пусть не ест твою еду никто, кроме богобоязненного!» в том, чтобы верующий дружил с праведными и богобоязненными людьми и дружескую трапезу, угощение и т.п. разделял именно с такими.

—

—

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Пять вещей входят в число обязанностей мусульман по отношению друг к другу: отвечать на приветствие, навещать больного, провожать погребальные носилки, принимать приглашение[1] и желать блага чихнувшему».[2] Этот хадис передали аль-Бухари 1240 и Муслим 2162.

В той версии этого хадиса, которую приводит Муслим, сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Шесть вещей входят в число обязанностей мусульман по отношению друг к другу: если ты встретишь (мусульманина), то приветствуй его, если он пригласит тебя, ответь на его (приглашение), если он попросит у тебя совета, дай ему совет, если он чихнёт и воздаст хвалу Аллаху, пожелай ему блага, если он заболеет, навести его, а если он умрёт, то проводи его (в последний путь)».

Имам аш-Шаукани, да помилует его Аллах, сказал: «Под словами “обязанности мусульманина” имеются такие поступки, которые нельзя оставлять и исполнение которых является или обязательным /ваджиб/, или близким к обязательному /надб муаккад/, что тоже оставлять нельзя. В словосочетании “хаккъ аль-муслим” /права и обязанности мусульман/ слово “хаккъ” используется в обоих предыдущих значениях. Арабское слово “аль-хаккъ” используется в значении нечто обязательного, как об этом упомянул Ибн аль-А’раби. Также это слово используется в значении нечто непоколебимого, необходимого, и значении правдивость и др.

Ибн Батталь сказал, что здесь под словом “аль-хаккъ” подразумевается уважение и дружба». См. «Нейль аль-аутар» 4/21.

1. Ответ на приветствие является обязательным, если приветствие было дано одному. Если же приветствие было дано группе, то ответ на приветствие является коллективной обязанностью (фард кифайа). Что же касается начинания с приветствия, то в основе это является сунной.

В «Энциклопедии по фикху» сказано: «Начинание с приветствия является очень желательным действием (сунна муаккада). Так как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Распространяйте приветствия между собой!” Ответ на приветствие, если оно было дано одному человеку, является обязательным. Если приветствие было дано группе людей, то ответ на него является их коллективной обязанностью. Если кто-либо из них ответит, грех спадет с остальных. Если же ответят все, то они исполнят обязательное, как бы они не ответили: вместе или друг за другом. Если же все они промолчали, то все совершили грех, так как существует предание: “Пять вещей входят в число обязанностей мусульман по отношению друг к другу: отвечать на приветствие…”». См. «аль-Маусу’атуль-фикъхийа» 11/314.

1. Что же касается посещения больного, то это является коллективной обязанностью.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: «Посещение больного является коллективной обязанностью (фард кифайа)». См. «Маджму’ фатава ва расаиль Ибн ‘Усаймин» 13/1085. См. ответ на вопрос № 71968.

1. Провожание носилок также является коллективной обязанностью. См. ответ на вопрос №67576.
2. Что касается ответа на приглашение, то, если это приглашение на свадебный пир, то большинство учёных считают посещение свадебного пира по приглашению обязательным, кроме случаев, когда у человека есть значимый по Шариату повод не идти. Если приглашение на другой, не свадебный, пир, то большинство учёных считают принятие приглашения желательным (мустахабб). Но у ответа на приглашения есть свои общие условия. Для ознакомления с ними обратитесь к ответу на вопрос №22006.
3. Что касается желания блага чихнувшему, то между учёными существуют разногласия.

В «Энциклопедии по фикху» сказано: «Желание блага чихнувшему у шафи’итов является желательным. Ханбалиты и ханафиты считают это обязательным (ваджиб).

Маликиты, а также ханбалиты сказали, что это – коллективная обязанность (ваджиб кифайа). У ханбалитов это мнение считает более верным.

Передано от аль-Байана, что наиболее известное мнение в этом вопросе, что это – индивидуальная обязанность, так как сказано в хадисе: “Каждый мусульманин, услышавший восхваление, должен сказать ему: “Да помилует тебя Аллах”». См. «аль-Маусу’атуль-фикъхийа» 4/22.

Из слов (хадисов) очевидно, что пожелать блага своему брату обязан тот, кто слышал, как чихнувший восхвалил Аллаха.

Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Воистину, Аллах любит чихание, и не любит зевание. Если кто-либо чихнет, то пусть воздаст хвалу Аллаху, а каждый мусульманин, который услышал восхваление, обязан обратиться за него с мольбой». аль-Бухари 6223.

Ибн аль-Къайим, да помилует его Аллах, сказал: «Был упомянут хадис от Абу Хурайры, в котором сказано: “Если кто-либо чихнет, то пусть воздаст хвалу Аллаху, а каждый мусульманин, который услышал восхваление, обязан обратиться за него с мольбой”. Ат-Тирмизи привел хадис от Анаса в главе о том, что желать блага человеку, чихнувшему и восхвалившему Аллаха, является обязательным. Это указывает на то, что он считал это обязательным. И это мнение является верным из-за существования хадисов, которые очевидно указывают на обязательность. Хадисов, что противоречат этому, нет. А Аллах знает лучше.

Эти хадисы: хадис от Абу Хурайры, который был упомянут, также другой хадис: “Пять вещей входят в число обязанностей мусульман по отношению друг к другу”, он также был упомянут. Также хадис от Салима ибн ‘Убейда, и в нем:

— Пусть скажет тот, кто возле него: “Да помилует тебя Аллах”, а также хадис, что приводит ат-Тирмизи от ‘Али, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “У мусульманина перед другим мусульманином шесть благих обязанностей: приветствовать его при встрече, принимать его приглашение, желать блага при его чихании, навещать при болезни, провожать в последний путь и любить для него то же, что любишь для себя”. Он сказал, что это хороший хадис. Этот хадис был передан от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, несколькими путями. Некоторые ученые считали одного из передатчиков хадиса — аль-Хариса аль-А’вара — слабым, а по этой теме есть хадисы от Абу Хурайры, Абу Аййюба, аль-Бары и Абу Мас’уда. Также существует хадис от Абу Аййюба, что привел ат-Тирмизи: — Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Если кто-либо из вас чихнет, то пусть скажет: “Аль-хамду ли-Лляхи ‘аля кулли халь” (хвала Аллаху в любом случае). А тем, кто вокруг него, следует ему сказать: “Йархамука-Ллах” (Да помилует тебя Аллах). А он пусть им ответит: “Йахдикуму-Ллах уа йуслиху балякум” (Да поведет вас Аллах прямым путем и приведет в порядок ваши дела)”».

Таковы четыре пути доказательств. Первый из них состоит в том, что в хадисе открыто утверждается обязательность желания блага чихнувшему, и эти слова невозможно толковать двояко или иносказательно. Второй заключается в том, что в хадисе используется слово “аль-хаккъ”, что также указывается на обязанность. Третий: в хадисе используется предлог “перед” (досл. с ар. предлог “над” – прим. пер.), чей очевидный смысл также указывает на обязательность. И четвертый: приказ поступать так. <…> А Всевышний Аллах знает лучше». См. «Хашийа Ибн аль-Къаййим ‘аля сунан Аби Дауд» 13/259.

Он также сказал: «Очевидный смысл хадиса, с которого я начал, указывает на то, что желание блага чихающему человеку является обязательным для каждого, кто слышал восхваление Аллаха, сказанное чихнувшим. Если это сделает один человек, то достаточным это не будет. Таково одно из мнений учёных. Его выбрали Ибн Аби Зейд, Абу Бакр ибн аль-‘Араби из числа маликитов. Против этого мнения нет аргументов». См. «Задуль-ма’ад» 2/437.

1. Что же касается совета, когда брат-мусульманин просит его дать, то это является коллективной обязанностью (ваджиб кифайа).

Ибн Муфлих, да помилует его Аллах, сказал: «Из слов Ахмада и его сподвижников понятно, что наставление мусульманину он считал обязательным, даже если тот не попросил его об этом. Как на то указывает очевидный смысл сообщений». См. «аль-Адаб аш-шар’иййа» 1/307.

Мулла ‘Али аль-Къари, да помилует его Аллах, сказал: «Если попросил у тебя совета, то ты обязан (дать его ему). Наставление также обязательно, если он тебя не просил об этом». См. «Миркъат аль-мафатих» 5/213.

Ибн Хаджар, да помилует его Аллах, сказал: «Стало ясно, что слово “аль-хаккъ“ здесь означает обязанность, и это противоречит словам Ибн Батталя, что под этим словом здесь понимается уважение и дружба. Очевидно, что здесь оно означает коллективную обязанность». См. «Фатхуль-Бари» 3/113.

А Всевышнему Аллаху ведомо лучше.

Мухаммад Салих аль-Мунаджид, фатва №178639.

[1] Имеются в виду приглашения на свадебный пир и тому подобные торжества.

[2] То есть: сказать: “Да помилует тебя Аллах!” /Йархаму-кя- Ллаху!/, — если чихнувший скажет: “Хвала Аллаху” /Аль-хамду ли-Лляхи/.

—

Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Верующий ищет дружбы и согласия с другими, и принимает дружбу сам. И нет блага в том, кто не может сдружиться с другими, и с кем не возможно сдружится, а лучшие из людей (те, которые) наиболее полезны для людей».

Этот хадис передали ад-Даракъутни в «аль-Афрад», ад-Дыяъ аль-Макъдиси в «Ахадис аль-мухтара» со слов Джабира ибн ‘Абдуллах.

Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 6662, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 426.

________________________________________

Аль-Маварди сказал: «Это потому, что человек бывает объектом нанесения вреда, если он владеет благом, ему завидуют. Если человек не будет дружелюбным, способным к согласию, завистники нанесут ему вред, враги направят против него свою ненависть, и тогда он не сохранит блага, и не проживет он своего времени спокойно. Но если он будет способным к дружбе и согласию, победит он этим своих врагов, защитится от завистников, сохранит свои блага, и избавится в отведенном ему времени от них. Но если чистота времени — мутность, а легкость жизни — трудность (в достижении этой легкости), а безопасность — её опасность (потому что нельзя на неё положиться и быть уверенным в ней), а арабы говорят: “Кто был мелок, тот был униженным”». См. «Файдуль-къадир» 6/253.

—

Сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Если кто-то из вас полюбит своего брата ради Аллаха, пусть даст ему знать об этом, ибо, поистине, это больше сохраняет дружбу и укрепляет привязанность».

Этот хадис передал Ибн Абу ад-Дунйа в «Китаб аль-ихван» со слов Муджахида, как отосланный/мурсаль/ хадис.

Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 280, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1199.

—

Передают со слов Абу Каримы аль-Микъдама ибн Ма’дикариба, да будет доволен им Аллах, о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Если человек полюбит брата своего, пусть сообщит ему о том, что он любит его».

Этот хадис передали Ахмад 4/130, аль-Бухари в «аль-Адабуль-Муфрад» 542, Абу Дауд 5124, ат-Тирмизи 2392, ан-Насаи в «Сунан аль-Кубра» 10034, Ибн Хиббан 570 и аль-Хаким 4/189.

Ат-Тирмизи сказал: «Хороший достоверный хадис».

Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 279.

—

Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что как-то раз, когда в обществе пророка, да благословит его Аллах и приветствует, находился один человек, а мимо него прошёл другой, он сказал:

“О посланник Аллаха, поистине, я люблю этого (человека).” Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил его: “А сказал ли ты об этом ему?” Он ответил: “Нет.” (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: “Так скажи ему!”[1], — и этот человек догнал его и сказал: “Поистине, я люблю тебя в Аллахе!”, — (на что тот) ответил ему (так): “Да полюбит тебя Аллаха, ради которого ты полюбил меня!”

Этот хадис передали Абу Дауд 5125, ан-Насаи в «Сунан аль-Кубра» 10010, Ибн Хиббан 571, аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-Иман» 9006.

Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Мишкат аль-масабих» 5017, «ас-Сильсиля ас-Сахиха» 3253.

[1] Возможно, что в это время эти люди находились в ссоре, чем, в частности, объяснялось веление пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, желавшего примирить их.

—

Сообщается, что Абу Са’ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к (собравшимся в мечети) людям с проповедью и сказал: “Поистине, Аллах предоставил одному (из Своих) рабов возможность выбора между миром дольним и тем, что есть у Него, и (этот раб) выбрал то, что есть у Аллаха”. (Услышав эти слова,) Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, заплакал, а я сказал себе: “Что заставляет плакать этого старца, если Аллах предоставил (кому-то из Своих) рабов возможность выбора между миром дольним и тем, что есть у Него, и (раб) выбрал то, что есть у Аллаха?” (Однако дело было в том, что) рабом этим являлся (не кто иной, как) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а Абу Бакр знал больше, чем мы.[1] (Что же касается пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то) он сказал: “О Абу Бакр, не плачь!” − (а потом добавил): “Поистине, из всех людей наибольшее количество благодеяний оказал мне Абу Бакр, который дружил со мной и не жалел для меня своего имущества, и если бы мне пришлось выбирать ближайшего друга[2] из числа (членов) моей общины, я непременно выбрал бы Абу Бакра, однако (достойнее этого) братство и любовь в Исламе! Так пусть же не останется в мечети незапертых дверей, кроме двери Абу Бакра!”»[3] 

Этот хадис передали аль-Бухари 466 и Муслим 2382.

[1] Имеется в виду, что только Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, понял, что жить пророку, да благословит его Аллах и приветствует, осталось уже недолго.

[2] «Халиль». Перевод этого слова как «ближайший друг» не вполне адекватен, поскольку имеется в виду такой человек, чувства по отношению к которому выше простой любви и дружбы. То же самое касается и отношений между человеком и Аллахом. Так, например, пророк Ибрахим, да благословит его Аллах и приветствует, именуется в Коране «халилю-Аллах», что же касается пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, то друзей у него было много, но словом «халиль» он называл только Аллаха.

[3] Комната Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, как и комнаты жён пророка, да благословит его Аллах и приветствует, примыкала непосредственно к мечети. Эти слова толкуются как указание на то, что после его смерти именно Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, должен был стать халифом.

—

Сообщается, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

«(Однажды) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, уже заболевший той болезнью, от которой он умер, вышел к людям с перевязанной головой и сел на минбаре. Он воздал хвалу Аллаху, восславил Его, а потом сказал: “Поистине, нет среди людей такого, кто сделал бы для меня больше, чем Абу Бакр ибн Абу Кухафа(, не жалевший) ради меня ни самого себя, ни своего имущества! Если бы пришлось мне выбирать ближайшего друга из людей, то я обязательно выбрал бы Абу Бакра, но близость в Исламе лучше (этого). Закройте же после меня каждую дверку в этой мечети, кроме дверки Абу Бакра!”»

Этот хадис передал аль-Бухари 467.

________________________________________

Ибн Хиббан сказал: «В этом хадисе есть доказательство того, что после посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, халифом должен был стать Абу Бакр. Своим повелением о закрытии всех дверей, кроме двери Абу Бакра, он, да благословит его Аллах и приветствует, развеял надежды кого-либо другого на халифат». См. «Итхаф аль-кари би ихтисар Фатхуль-Бари» 7/336-337.

—

Имам Ахмад и Муслим приводят хадис, в котором сообщается, что когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, выступил из Медины по направлению к Бадру, за ним последовал один из многобожников, который присоединился к нему неподалеку от аль-Харры, сказав: “Поистине, я хочу последовать за тобой и добиться успеха вместе с тобой”. Услышав его слова, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: «Веруешь ли ты в Аллаха и в Его посланника?» Тот ответил: “Нет”. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тогда возвращайся, ибо я не прибегаю к помощи многобожника!» 

—

Сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Как-то раз один человек захотел навестить своего брата, (которого полюбил) ради Аллаха, и Аллах послал ангела, который встал на его пути и спросил: “Куда ты идешь?” Тот ответил: “Я хочу навестить брата своего, (которого я полюбил) ради Аллаха”. Ангел спросил: “Может быть, ты рассчитываешь на то, что он окажет тебе какое-нибудь благодеяние?” Этот человек ответил: “Нет, я просто полюбил его ради Аллаха”. Тогда ангел сказал: “Поистине, я послан Аллахом к тебе, чтобы сообщить, что и Он полюбил тебя подобно тому, как ты полюбил брата своего!”»

Этот хадис передал Муслим 2567.

—

Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Тот, кто уподобляется какому-либо народу, тот из них».

Этот хадис приводят Абу Дауд 4031, Ахмад 2/50 и др.

Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, аз-Захаби, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз Ибн Хаджар, хафиз аль-‘Иракъи, шейх аль-Альбани.

В данном хадисе речь идет об уподоблении не только неверным, но и любым сообществам в любых вещах, будь это вопросы, связанные с их вероубеждением, или же их обычаями и нравами.

Имамы ан-Навави, аль-Мунави, ас-Сан’ани, Ибн ‘Абидин и др. (да смилуется над ними Аллах) сказали, что запрет на уподобление распространяется по отношению ко всем сообществам, будь то неверные, грешники или приверженцы нововведений. См. “Раудату-т-талибин” 8/206, “Субулю-С-салям” 4/238, “Булюгъуль-амани” 22/40.

—

Сообщается, что Джабир ибн ‘Абдуллах, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, как-то направил отряд для нападения на племя Хас’ам. Некоторые (верующие) люди из их числа, стали искать убежища совершив земной поклон, (чтобы муджахиды поняли, что они тоже мусульмане,) но из-за быстроты атаки (муджахидов) были убиты (вместе с многобожниками)».

(Джабир) сказал: «Когда же об этом стало известно пророку, да благословит его Аллах и приветствует, он велел выплатить за них половину виры (штраф за убийство), и сказал: “Я непричастен к каждому мусульманину, живущему среди многобожников”. Сподвижники спросили: “О посланник Аллаха, почему?” И он ответил: “Не должны огни (очагов мусульман и неверных) находиться в видимости друг от друга”».

Этот хадис передали Абу Дауд 2645, ат-Тирмизи 1604, ад-Дыйаъ аль-Макъдиси в «аль-Мухтара».

Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным исключая слова о выплате виры. См. «Ирвауль-гъалиль» 1207, «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1461.

—

Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) говорил: “Кто жил на земле многобожников и справлял их праздник науруз, и уподоблялся им, пока не умер, тот в Судный День будет воскрешен среди них!” См. “аль-Икътида” 200. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия подтвердил достоверность.

—

Сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил:

«Не примет Аллах Всевышний и Великий от многобожника, принявшего Ислам, его деяния, пока он не оставит многобожников и не переселится к мусульманам».

Этот хадис передали ан-Насаи 5/83, Ибн Маджах 2536.

Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим.

Имам ас-Синди (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Хиджра (переселение) из земли многобожников в земли мусульман является обязательной для каждого, кто уверовал. А тот, кто этого не совершает, является ослушником, который заслуживает того, чтобы Аллах не принял его дела!” См. “Хашия ‘аля Сунани-Ннасаи” 6/83.

Хиджра в Исламе занимает немаловажное место, и в ней множество пользы, в которой среди прочего: уменьшение численности неверных и увеличение численности мусульман; помощь мусульманам против врагов; оберегание своей веры от искушений; нелицезрение открыто совершающихся пороков и разврата на землях неверных и многое другое. См. “Сильсилятуль-манахий аш-шар’ия” 3/217.

Хиджра из страны неверных в страну мусульман в своей основе является обязательной, однако если мусульманин, проживающий на земле неверных, не опасаясь за свою религию и себя, может открыто исповедовать Ислам, не опасаясь за свою религию и себя, то для него хиджра становится желательной, но не обязательной. В противном случае человек, не совершающий хиджру, тогда как у него есть на то возможность, попадает под те угрозы, о которых Аллах сказал в Коране. Хафиз Ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Ученые единогласны в том, что тот, кто опасается за свою религию и имеет возможность совершить переселение, обязан это сделать”. См. “Тафсир Ибн Касир” 2/389.

Имам ан-Навави (да смилуется над ним Аллах) писал: “Мусульманину, который находится в стране неверных (даруль-куфр) в слабом положении и который не имеет возможности открыто исповедовать в ней свою религию, запрещено проживать в этой стране, и он обязан совершить хиджру в исламскую страну (даруль-Ислам)”. См “Раудату-т-талибин” 10/282.

Однако многие мусульмане полагают, что открытое исповедание своей религии заключается только в выполнении религиозных обрядов, как молитва, пост, посещение мечети, ношение бороды, платков и т.д. На самом же деле понятие «открытое исповедание религии» (изхару-д-дин) несет в себе более широкий смысл, и в это входит в первую очередь то, что мусульманин может открыто говорить об истинных убеждениях Ислама, что неверие неверных – это заблуждение, что истина – это только Ислам. См. “ад-Дурару-с-сания” 7/136-141 и “ар-Расаиль уа масаиль ан-Надждия” 3/30.

Всевышний Аллах об этом сказал: «Скажи (Мухаммад): “О вы неверные! Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы, а вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я”» (аль-Кафирун, 109:1-3).

Шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди говорил, что если мусульманин способен открыто молиться, поститься, однако неспособен открыто проявлять свое единобожие, иман и ‘акъиду, то он является тем, кто неспособен открыто проявлять свою религию. Он говорил, что земля неверных бывает двух видов: та, которая воюет и притесняет мусульман, и та, которая не воюет и которая является безопасной для мусульман. Указанием на это является то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) разрешил своим сподвижникам переселиться из Мекки, которая была землей притеснения и искушения для мусульман, в землю Эфиопии, несмотря на то, что она тоже была землей неверия. Однако эта земля была безопасной, и она была намного спокойней, чем земля искушения и смуты, и по этой причине сподвижники могли открыто исповедовать на ней свою религию. Но сподвижники не говорили открыто о заблуждении христиан, пока курайшиты не сообщили правителю Эфиопии о том, что они говорят об ‘Исе, что он не Бог, а раб и посланник Аллаха. И только когда Наджаша – правитель Эфиопии, позвал к себе мусульман, переселившихся на его землю, и спросил об этом, они ответили так, как есть, не искажая истину, что ‘Иса – посланник и раб Аллаха. См. “аль-Маджму’а аль-камиля” 7/68-69, сокращенно.

На основании изложенного становится ясно, что основа Ислама состоит в том, что мусульманин обязан проявлять открыто свою религию, как ее обряды (намаз, пост, и т.д.), так и само вероучение Ислама (как единобожие, ненависть к многобожию и неверным). Мусульманин не обязан объявлять во всеуслышание о заблуждении неверных, если неверные и без того знают, что этот мусульманин имеет такое убеждение. Но если его спросят об этом, он должен это сказать. Все перечисленное спадает с него только при отсутствии способности. Однако в наше время многим неверным неизвестно истинное отношение Ислама к их неверию и ложным идеологиям. И как это будет им известно, если среди мусульман распространяют идеи о том, что необходимо объединить все божественные религии, а это Ислам, христианство и иудаизм?! И это не смотря на то, что христиане не считают Ислам, иудаизм или иную религию истиной, так же, как и иудеи не считают ни Ислам, ни христианство, ни иную религию истиной!

Что же касается самого проживания в странах неверных, то оно несет в себе огромный вред и искушения для религии мусульман. Шейх Ибн ‘Усаймин (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Проживание в странах неверных содержит великую опасность для религии, нравов и поведения мусульман! Мы видели перемены во многих из числа тех, кто проживал в этих странах, видели, как они возвращались не такими, какими туда уезжали. Они возвращались нечестивцами, а некоторые вообще возвращались вероотступниками и неверными, которые издевались над религией и мусульманами, да упасет нас от этого Аллах!” См. “Маджму’у фатауа” № 388.

Спросили ученых Постоянного комитета (аль-Ляджнату-ддаима): «Дозволена ли хиджра в страну неверных для работы?» Они ответили: “Если ты желаешь работу и заработка, то езжай для этого в страну мусульман. Страны мусульман богаче, чем страны неверных по причине того, что в поездках в страны неверных есть опасность для вероубеждения, религии и нрава”. См. “Фатауа аль-Ляджна” 12/58.

Шейх Салим аль-Хиляли говорил: “Я не видел мусульман слабее верой (иманом) чем те из них, которые проживали в странах неверных!” См. “Сильсилятуль-манахий аш-шар’ия” 3/218.

Однако в наши дни можно услышать, как некоторые мусульмане на приведенные аргументы важности хиджры говорят: «В наши дни невозможно и некуда делать хиджру!» И они заявляют о подобном несмотря на слова Всевышнего Аллаха, который говорит: «О рабы Мои верующие! Воистину, земля Моя обширна, поклоняйтесь же Мне!» (аль-‘Анкабут 29: 56).

Всевышний Аллах также сказал: «Кто совершает переселение на пути Аллаха, тот найдет на земле много пристанищ и изобилие» (ан-Ниса 4: 100).

Что же касается некоторых заблудших, то они пошли еще дальше и назвали такое великое предписание Ислама, как хиджра – трусостью. Свят Аллах, до чего же они отвращены!

—

Однажды ‘Абдуллах ибн ‘Утба увидел человека, который совершал что-то, что делали иностранцы, и сказал: “Пусть человек опасается быть иудеем или христианином сам того не замечая!” аль-Халляль в “ас-Сунна” 1507, 1595. Иснад достоверный.

—

Абу Муса аль-Аш’ари (да будет доволен им Аллах) рассказывал:

“Однажды я сказал ‘Умару, да будет доволен им Аллах, что у меня есть писарь-христианин”. В ответ он воскликнул: “Что с тобой, да разразит тебя Аллах?! Неужели ты не слышал слов Всевышнего:«О вы, которые уверовали! Не берите иудеев и христиан в друзья, ибо они – друзья одни другим» (аль-Маида 5: 51). Неужели ты не мог подобрать себе того, кто верует в Одного Аллаха?” Я возразил ему: “О, повелитель правоверных, мне он нужен только как писарь, а его вера остается с ним!” Тогда он сказал: “Не стал бы я оказывать им почет, если Аллах отозвался о них с презрением, и не стал бы возвышать их, если Аллах их унизил, и не стал бы приближать этих людей, если Аллах их удалил!”

Это сообщение приводит аль-Байхакъи 9/204.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия и шейх аль-Албани назвали иснад достоверным. См. “аль-Икътида” 161 и “Ирвауль-гъалиль” 2630.

—

Сообщается, что ‘Абдуллах ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал:

لَا عَلَيْكَ أَنْ تَصْحَبَ إِلَّا مَنْ أَعَانَكَ عَلَى ذِكْرِ اللَّهِ

«Не дружи, кроме как с тем, кто поможет тебе поминать Аллаха». Это сообщение передал Абу Дауд в «аз-Зухд» 137. Асар дост

—

Сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Аббас говорил:

“Тот, кто будет любить ради Аллаха и ненавидеть ради Аллаха, дружить ради Аллаха и враждовать ради Аллаха, получит в награду дружбу Аллаха. Однако сейчас люди стали поддерживать братские отношения в основном ради мирских благ, и это не принесет им ничего!” ат-Табари.

—

Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) говорил:

“Кто жил на земле многобожников и справлял их праздник науруз, и уподоблялся им, пока не умер, тот в Судный День будет воскрешен среди них!” См. “аль-Икътида” 200. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия подтвердил достоверность.

Однажды ‘Абдуллах ибн ‘Утба увидел человека, который совершал что-то, что делали иностранцы, и сказал: “Пусть человек опасается быть иудеем или христианином сам того не замечая!” аль-Халляль в “ас-Сунна” 1507, 1595. Иснад достоверный.

—